Kali



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Kali est la déesse hindoue (Devi) de la mort, du temps et de la fin du monde. Kali incarne shakti - énergie féminine, créativité et fertilité - et est une incarnation de Parvati, épouse du grand dieu hindou Shiva.

Kali est le plus souvent représenté dans l'art comme une figure de combat effrayante avec un collier de têtes, une jupe de bras, une langue pendante et un couteau dégoulinant de sang.

Nom et culte

Le nom de Kali dérive du sanskrit qui signifie « celle qui est noire » ou « celle qui est la mort », mais elle est également connue sous le nom de Chaturbhuja Kali, Chinnamastā ou Kaushika. En tant qu'incarnation du temps, Kali dévore toutes choses, elle est irrésistiblement attirante pour les mortels et les dieux, et peut également représenter (en particulier dans les traditions ultérieures) la bienveillance d'une déesse mère.

Le nom de Kali dérive du sanskrit qui signifie « celle qui est noire » ou « celle qui est la mort ».

La déesse est particulièrement vénérée dans l'est et le sud de l'Inde et plus particulièrement dans l'Assam, le Kerala, le Cachemire, le Bengale, - où elle est maintenant vénérée lors du festival annuel de Kali Puja qui a lieu la nuit d'une nouvelle lune - et dans le temple Kalighat dans le ville de Calcutta.

Naissance de Kali

Il existe plusieurs traditions sur la façon dont Kali a vu le jour. Une version raconte que la déesse guerrière Durga, qui avait dix bras portant chacun une arme et qui chevauchait un lion ou un tigre au combat, combattit Mahishasura (ou Mahisa), le démon buffle. Durga est devenue si furieuse que sa colère a jailli de son front sous la forme de Kali. Une fois née, la déesse noire s'est déchaînée et a mangé tous les démons qu'elle a rencontrés, en enfilant leurs têtes sur une chaîne qu'elle portait autour du cou. Il semblait impossible de calmer les attaques sanglantes de Kali, qui s'étendaient maintenant à tous les malfaiteurs, et les gens et les dieux ne savaient pas quoi faire. Heureusement, le puissant Shiva a arrêté le déchaînement destructeur de Kali en se couchant sur son chemin, et lorsque la déesse a réalisé sur qui elle se tenait, elle s'est finalement calmée. De cette histoire est expliquée l'association de Kali avec les champs de bataille et les zones où la crémation est effectuée.

Dans une autre version de la naissance de la déesse, Kali est apparue lorsque Parvati a perdu sa peau sombre qui est ensuite devenue Kali, d'où l'un de ses noms est Kaushika (la gaine), tandis que Parvati est laissée comme Gauri (la belle). Cette histoire met l'accent sur la noirceur de Kali qui symbolise les ténèbres éternelles et qui a le potentiel à la fois de détruire et de créer.

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Dans une troisième version, les hommes et les dieux étaient terrorisés par Daruka qui ne pouvait être tué que par une femme, et les dieux ont demandé à Parvati de s'occuper du démon gênant. Elle a répondu en sautant dans la gorge de Shiva. C'était parce que de nombreuses années auparavant, Shiva avait avalé de la halahala, le poison qui s'était élevé du barattage de l'océan lors de la création et qui avait menacé de polluer le monde. En se combinant avec le poison encore contenu dans la gorge de Shiva, Parvati s'est transformé en Kali. Sautant de la gorge de Shiva sous sa nouvelle apparence, Kali envoya rapidement Daruka et tout allait bien pour le monde une fois de plus.

Kali et Raktabija

Enfin, dans une autre version de la naissance de Kali, il y a l'histoire du terrible démon Raktabija (Sang-graine). Ce démon était, comme la plupart des démons, causant beaucoup de problèmes avec les gens et les dieux, mais pire encore, sa capacité à produire plus de démons chaque fois qu'une goutte de son sang se répandait sur le sol. Par conséquent, chaque fois que Raktabija était attaqué, le seul résultat était plus de démons à gérer. Les dieux ont décidé de travailler ensemble et de combiner tous leurs shakti ou l'énergie divine et produire un être super qui pourrait détruire Raktabija ; le résultat était Kali (dans une autre version, seul Durga produit Kali). Étant donné toutes les armes divines des dieux, Kali a rapidement recherché Raktabija et ses démons et a commencé à les avaler tous entiers afin de ne plus verser de sang dans le processus. Raktabija lui-même a été tué lorsque Kali lui a coupé la tête avec une épée, puis a bu tout son sang, s'assurant qu'aucun ne tombe au sol et garantissant ainsi qu'aucun autre démon ne pourrait menacer le monde.

Une autre histoire célèbre impliquant Kali est son escapade avec une bande de voleurs. Les voleurs ont voulu faire un sacrifice humain à Kali et ont imprudemment choisi un moine brahmane comme victime probable. Le traînant jusqu'au temple le plus proche, les voleurs se préparèrent à faire le sacrifice devant la statue de Kali quand soudain la statue s'anima. Indignée par le plan des voleurs de tuer un moine, la déesse se vengea rapidement et décapita toute la bande, secouant même la tête pour s'amuser, tandis que naturellement le brahmane s'échappait pour continuer sa vie de réflexion savante.

Kali dans l'art hindou

Dans l'art, Kali est le plus souvent représenté avec la peau bleue ou noire, nu, et portant une couronne d'argile de type bengali qui est peinte ou dorée. Elle est, comme de nombreuses divinités hindoues, une figure à plusieurs bras, le nombre de bras étant de quatre, huit, dix, douze ou même dix-huit. Chaque bras tient généralement un objet et ceux-ci peuvent inclure une épée, un poignard, un trident, une tasse, un tambour, un chakra, un bouton de lotus, un fouet, un nœud coulant, une cloche et un bouclier. Parfois, sa main gauche forme le abhaya mudra, tandis que le droit fait l'offrande varada mudra. Elle est souvent représentée assise les jambes croisées et ayant huit pieds.

La pose la plus courante de Kali dans les peintures est sous son apparence la plus effrayante en tant que tueuse de démons, où elle se tient debout ou danse avec un pied sur un Shiva effondré et tient une tête coupée. Elle porte une jupe de bras humains coupés, un collier de têtes décapitées et des boucles d'oreilles d'enfants morts, et elle a souvent une expression terrifiante avec une langue pendante qui dégouline de sang.


Kali - Histoire

Kali Linux est basé sur des années de connaissances et d'expérience dans la création d'un système d'exploitation de test de pentestion, qui s'est étendu sur plusieurs projets précédents. Pendant toute la durée de vie de ces projets, il n'y a eu que quelques développeurs différents, car l'équipe a toujours été petite. En conséquence, Kali a été préparé pendant des années et a parcouru un long chemin.

Le premier projet s'appelait Whoppix, qui représentait Chapeau Blanc Knoppix. Comme on peut le déduire du nom, il était basé sur Knoppix pour le système d'exploitation souligné. Whoppix avait des versions allant de v2.0 à v2.7.

Cela a fait place au prochain projet, WHAX (ou la main longue, Chapeau Blanc Slax). Le changement de nom est dû au fait que le système d'exploitation de base est passé de Knoppix à Slax. WHAX a commencé à la v3, comme un clin d'œil à la suite de Whoppix.

Un système d'exploitation similaire était produit en même temps, Auditeur Collection de sécurité (souvent court-circuité à juste Auditeur), utilisant à nouveau Knoppix, et les efforts ont été combinés (avec WHAX) pour produire RetourTrack. BackTrack était basé sur Slackware de v1 à v3, mais est passé à Ubuntu plus tard avec v4 à v5.

Fort de l'expérience acquise dans tout cela, Kali Linux est venu après BackTrack en 2013. Kali a commencé à utiliser Debian stable comme moteur sous le capot avant de passer aux tests Debian lorsque Kali est devenu un système d'exploitation continu.

Vous trouverez ci-dessous un aperçu de la création de Kali Linux :

DateProjet publiéSystème d'exploitation de base
2004-aoûtWhoppix v2Knoppix
2005-juilletWHAX v3Slax
2006-maiBackTrack v1Slackware Live CD 10.2.0
2007-marsBackTrack v2Slackware Live CD 11.0.0
2008-juinBackTrack v3Slackware Live CD 12.0.0
2010-janvierBackTrack v4 (Pwnsauce)Ubuntu 8.10 (Intrepid Ibex)
2011-maiBackTrack v5 (Révolution)Ubuntu 10.04 (Lucid Lynx)
2013-marsKali Linux v1 (Moto)Debian 7 (Wheezy)
2015-aoûtKali Linux v2 (Sana)Debian 8 (Jessie)
2016-janvierKali Linux RollingTests Debian

Ce ne sont que les versions majeures, il y en avait des mineures pour corriger les bogues, les versions et les mises à jour des outils.


Kali - Histoire

Kali NetHunter est un système d'exploitation personnalisé pour les appareils Android. Cela prend le bureau Kali Linux et le rend mobile.

Kali NetHunter est composé de trois parties :

Kali NetHunter a été publié pour la première fois en septembre 2014 avec la version 1.0, prenant en charge uniquement les appareils Nexus (5,7 et 10). Il y a eu une version mineure de Kali NetHunter v1.1 en janvier 2015, et en même temps, la prise en charge des appareils a commencé à apparaître, comme OnePlus One et Nexus 4.

Kali NetHunter v3 était la prochaine version majeure en janvier 2016, qui était une réécriture complète de l'application NetHunter, permettant d'effectuer plus de contrôle et d'actions à partir de celle-ci, de créer des scripts et de prendre en charge Android 5 et 6. L'appareil Nexus 6 est également pris en charge.

Kali NetHunter a ensuite rejoint le version roulante avec la version 2019.2 en mai 2019, où 13 appareils étaient pris en charge, avec un mélange d'Android 4 à 9. À partir de ce moment, Kali NetHunter correspondait aux points de version de Kali Linux, chacun d'entre eux ajoutant plus de prise en charge d'appareils, d'image et de fonctionnalités globales.

En juillet 2019, le Boutique Kali NetHunter, est devenu public, permettant de localiser un lieu d'applications dédiées à la sécurité de l'information.

Avec la sortie de Kali NetHunter 2019.4, NetHunter KeX a été lancé, donnant un &ldquofull bureau Kali sur les téléphones Android&rdquo.


Chercheur de cœur [ равить | равить од ]

Le Heartseeker est l'arc signature de Kali.

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Institut des Arts

Le Kali, également connu sous le nom d'Escrima ou d'Arnis, est un art martial philippin, qui a été façonné par l'histoire mouvementée des îles Philippines.

Les premiers arts martiaux philippins étaient fortement influencés par les cultures indonésienne, chinoise et musulmane. Les guerriers philippins natifs connus sous le nom de Moros ou Igorots ont développé un système de combat efficace et mortel, utilisant des armes blanches telles que le Bolo ou le Barong. À la fin des années quinze, les Espagnols ont envahi et finalement conquis les Philippines.

Les Espagnols ont subi de si lourdes pertes causées par des guerriers philippins brandissant Bolo, que les armes blanches et la pratique des arts martiaux ont été interdites. Afin de préserver leurs aptitudes au combat, les Philippins ont créé des danses folkloriques en utilisant des bâtons en bois pour imiter les mouvements des armes blanches en combinaison avec un jeu de jambes complexe. Ces danses étaient souvent exécutées devant les Espagnols, qui ne se rendaient pas compte que les Philippins s'entraînaient en fait au combat. Ces danses folkloriques étaient les ancêtres des systèmes de combat modernes de Kali.

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Pour parler de la lance explosive LV, nous devons mentionner le CSRX 300 de Kali. C'est une arme dangereuse qui peut percer les barricades et les écoutilles en un seul coup et créer de gros trous dans les murs cassables. Le LV est son sous-canon, et il peut être utilisé en même temps que les oscilloscopes du CSRX 300.

Le LV n'est pas votre explosif typique. Tout comme le fusil, il peut percer les barricades et les écoutilles, mais il peut également détruire les panneaux d'armure de Castle. Ce ne sont cependant pas ses fonctions principales. Son rôle est de détruire les gadgets avec une légère explosion dans un rayon défini. Lorsqu'il est utilisé sur un mur cassable, il créera un trou légèrement plus petit que ce que ferait le fusil de sniper. Cependant, lorsqu'il est tiré sur un mur renforcé, il se loge simplement dans la surface. Dans les deux cas, il détruit tous les gadgets des deux côtés des surfaces cassables et renforcées. Cela le rend particulièrement efficace lorsqu'il est joué en tandem avec un opérateur de brèche dur comme Thermite ou Hibana. Gardez à l'esprit que la lance explosive LV a trois charges et est résistante aux gadgets comme les appareils électriques de Bandit et Kaid, ainsi qu'aux perturbateurs de signal de Mute.

Évaluation de l'appareil

Dispositif : Lance explosive à faible vitesse (LV)
Opérateur : Spécialiste Jaimini Kalimohan "Kali" Shah
Responsable de l'évaluation : spécialiste Mike « Thatcher » Baker

Enfin, un autre matériel honnête est entre mes mains. Chiffres que nous avons dû aller à l'autre bout du monde pour le trouver.

(Comment_E. Álvarez : édité pour la longueur. Mira.)

Jaimini a dû désactiver la biométrie avant que je puisse utiliser cette fichue chose, mais ce LV-ce que vous voulez est une beauté. Le fonctionnement interne implique à la fois une force de percussion et une assistance vers l'avant, qui maintiennent l'arbre en place une fois qu'il est encastré. La fusée conduit à des micro-explosifs à la base et à la tête de la cartouche - HMTA à deviner.

(Commentaire_Dr H. Pandey : j'ai vérifié auprès de Kali. Il n'y a rien de dangereux dans son composé exclusif.)

(Comment_E. Álvarez : Je vais faire mes propres tests, pour être sûr. J'aurai aussi besoin de sa configuration bactériorhodopsine. Mira.)

(Commentaire_Dr H. Pandey : Ses avocats ont appelé. Veuillez laisser cette partie de l'enquête de côté pour le moment.)

C'est un joli petit paquet sur lequel Tsahal aimerait mettre la main, s'ils n'étaient pas impliqués dans son développement. L'explosion ne perce pas les renforts, mais elle a de la portée. J'aurai du mal à le battre pour l'utilité, mais je le ferai.


Kali la déesse : douce mère, féroce guerrière

Kali, ma mère pleine de bonheur ! Enchanteresse du tout-puissant Shiva !
Dans ta joie délirante, tu danses en tapant dans tes mains !
Tu es le moteur de tout ce qui bouge, et nous ne sommes que tes jouets impuissants.

Kali est l'une des déesses hindoues les plus connues et les plus vénérées. Le nom Kali est dérivé du mot hindou qui signifie "temps" et qui signifie également "noir". Kali dans l'hindouisme, est une manifestation de la Mère Divine, qui représente le principe féminin. Souvent, ceux qui ne comprennent pas ses nombreux rôles dans la vie appellent Kali la déesse de la destruction. Elle ne détruit que pour recréer, et ce qu'elle détruit, c'est le péché, l'ignorance et la décadence. Elle est assimilée à la nuit éternelle, est le pouvoir transcendant du temps et est l'épouse du dieu Shiva. On pense que c'est Shiva qui détruit le monde, et Kali est le pouvoir ou l'énergie avec laquelle Shiva agit. Par conséquent, Kali est la shakti de Shiva, sans laquelle Shiva ne pourrait pas agir. Kali reçoit son nom parce qu'elle dévore le kala (le temps) puis reprend sa propre informe sombre. Cet effet transformateur peut être illustré métaphoriquement en Occident comme un trou noir dans l'espace. Kali en tant que tel est la réalité pure et primaire (l'"ordre replié" dans la physique moderne) vide sans forme mais plein de potentiel.

Le Matsyapurana déclare que Kali a commencé comme une déesse tribale de la région de haute montagne du mont Kalanjara, qui se trouve dans le centre-nord de l'Inde et à l'est de la vallée de l'Indus. Cependant, en raison de l'origine relativement récente des Matsyapurana, nous ne pouvons pas être certains quand ni où le culte de Kali a réellement commencé. Nous savons cependant qu'elle a été mentionnée dans les Upanishads, qui ont été écrites mille ans avant le Matsyapurana. Dans les Vedas, le nom est associé au dieu du feu Agni, le dieu du feu, qui avait sept langues de flammes vacillantes, dont Kali était la langue noire et horrible.

Kali est généralement représenté nu, assoiffé de sang et aux cheveux sauvages. Les archives du culte de Kali remontent à moins de 2 000 ans et les érudits supposent largement qu'elle représente la survie d'une déesse dravidienne (pré-aryenne) et est considérée comme la grande créatrice de l'ancien panthéon indien car elle a bien plus de 2000 ans. ans. Kali est considérée comme une déesse pré-aryenne, appartenant à la civilisation de la vallée de l'Indus, car il n'y a aucune preuve que le peuple aryen ait jamais élevé une divinité féminine au rang qu'elle détenait dans l'Indus et maintient actuellement dans l'hindouisme. Sa peau foncée témoigne du fait qu'elle a précédé l'invasion aryenne à la peau plus claire des habitants à la peau plus foncée du sous-continent indien. Ce conflit est devenu le sujet de nombreux mythes transmis sur la passion féroce de Kali pour défendre son peuple contre les envahisseurs. La passion et la férocité de Kali sont dues à la fois à ses liens avec la Grande Déesse Mère pré-aryenne, ainsi qu'à sa place aux côtés de Shiva en tant qu'épouse, ce qui lui donne le pouvoir de la Shakti, ou énergie féminine. Cependant, la théorie de l'invasion aryenne des origines de l'Inde est actuellement contestée parmi les historiens.

Les envahisseurs aryens ont introduit dans la culture indienne les dieux patriarcaux qu'ils avaient amenés avec eux, mais diverses tribus matriarcales, comme les Shabara d'Orissa, continuent d'adorer Kali. Elle était probablement une divinité aborigène de la végétation et de l'agriculture, mais la preuve que des sacrifices d'animaux et d'humains lui ont été offerts suggère que Kali est devenue une divinité de la fertilité. On lui fait encore des sacrifices d'animaux, notamment dans des temples comme celui de Kalighat à Calcutta, où une chèvre est immolée chaque jour en son honneur. Lors de sa fête à l'automne, les chèvres et les buffles sont les victimes habituelles, ainsi que certains types de végétation. Bien que les sacrifices humains aient été interdits, des rapports occasionnels font état de prétendus sacrifices aux autorités de régions éloignées.

Kali s'est manifesté pour la première fois lorsque la déesse Parvati a froncé les sourcils de fureur lorsque le démon, Daruka, a menacé les dieux. C'est alors que le Kali à trois yeux surgit pour la première fois de Parvati, entièrement armé, et mettant immédiatement fin à Daruka. C'est pour cette raison que Kali est considéré comme un aspect de Parvati.

D'autres histoires racontent comment Kali a combattu et tué deux démons. C'est alors, célébrant sa victoire, qu'elle vida le sang de leurs corps et, ivre du massacre, se mit à danser. Kali est devenue folle de joie à la sensation de leur chair morte sous ses pieds, et elle a continué à danser, de plus en plus sauvagement, jusqu'à ce qu'elle réalise finalement que son mari, Shiva, était sous elle, et qu'elle le dansait jusqu'à la mort.

Réalisant cela, la sauvagerie de Kali s'est ralentie, mais seulement pendant un court instant, on pense qu'elle finira par continuer sa danse et que lorsqu'elle le fera, cela mettra fin au monde. Pourtant, ses partisans croient toujours qu'une fois affrontée et comprise, Kali a la capacité de libérer ses adorateurs de toutes leurs peurs. Une fois que cela se produit, alors Kali se métamorphose en un autre aspect, celui d'une Mère aimante et réconfortante.

Il existe encore une autre version de la manifestation de Kali. Les dieux n'ont pas pu tuer le démon Raktabija. Chaque goutte de son sang qui touchait le sol se transformait en un autre Raktabija. Ainsi, chaque fois qu'il était frappé, des millions de ses doublons apparaissaient partout sur le champ de bataille.

À ce stade, les dieux étaient totalement désespérés, et ils se sont ensuite tournés vers Shiva pour obtenir de l'aide. Shiva, cependant, était si profondément en méditation qu'il ne pouvait pas être atteint. Les dieux se sont alors tournés vers l'épouse de Shiva, Parvati, pour obtenir de l'aide. La déesse Parvati a immédiatement entrepris de combattre le démon, et c'est alors qu'elle a pris la forme de Kali.

Kali est alors apparue, avec ses yeux rouges, son teint foncé, ses traits décharnés, ses cheveux dénoués et ses dents aussi acérées que des crocs. Elle chevaucha au milieu de la bataille sur un lion, et ce n'est qu'à ce moment-là que le démon Raktabija commença à ressentir la peur.

Kali a ensuite ordonné aux dieux d'attaquer Raktabija, tandis qu'elle étendait sa langue sur le champ de bataille, le recouvrant complètement et empêchant même une goutte du sang du démon de tomber. Ce faisant, Kali empêcha Raktabija de se reproduire à nouveau, et les dieux furent alors victorieux.

Kali est l'aspect féroce de Devi Durga parfaitement personnifié. Selon le Purana, cette image de Durga comme Kali, si largement vénérée dans les régions orientales de l'Inde, doit son origine à la bataille de Durga avec Shumbha et Nishumbha. Elle après sa victoire sur ces démons était si folle de joie qu'elle a commencé la danse de la mort. Dans sa grande extase, Kali continua la destruction. Comme les prières de tous les dieux ne pouvaient la calmer, le Seigneur Shiva dut intervenir. Ne voyant aucun autre moyen de l'en dissuader, le Dieu se jeta parmi les corps des démons tués. Quand Kali a vu qu'elle dansait sur le corps de son mari, elle a sorti sa langue de sa bouche de tristesse et de surprise. Elle est restée abasourdie dans cette posture et c'est ainsi que Kali est montrée dans les images avec la langue rouge dépassant de sa bouche.

La manifestation de la déesse en tant que Kali est l'apparence la plus choquante. Elle est représentée debout sur le corps prostré de Shiva, allongé sur un lit de lotus. Elle a absorbé l'inexorabilité de Rudra et Shiva en tant que Bhairava. Pourtant, il y a à la fois la vie et la mort dans cette forme de la Mère Divine.

Le nom Kali vient du mot "kala" ou du temps. Elle est la puissance du temps qui dévore tout. Elle a un pouvoir qui détruit et devrait être représentée dans une terreur impressionnante. Kali est retrouvé dans le lieu de crémation au milieu des cadavres. Elle est debout dans une posture difficile sur le corps prostré de son mari Shiva. Kali ne peut pas exister sans lui, et Shiva ne peut pas se révéler sans elle. Elle est la manifestation du pouvoir et de l'énergie de Shiva. Alors que le teint de Shiva est d'un blanc pur, Kali est la couleur de la nuit la plus sombre - un noir bleuâtre profond. En tant que Vide sans limites, Kali a tout englouti sans laisser de trace. Par conséquent, elle est noire.

Les cheveux luxuriants de Kali sont ébouriffés et symbolisent ainsi la liberté illimitée de Kali. Une autre interprétation dit que chaque cheveu est un jiva (âme individuelle), et toutes les âmes ont leurs racines dans Kali. Kali a trois yeux, le troisième représente la sagesse. La langue de Kali dépasse, un geste de timidité, car elle a involontairement marché sur le corps de son mari Shiva. Une interprétation plus philosophique de la langue de Kali est qu'elle symbolise Rajas (la couleur rouge, activité) et qu'elle est tenue par ses dents, symbolisant sattva (la couleur blanche, spiritualité).

Kali a quatre bras. La posture de ses bras droits promet de l'intrépidité et des bienfaits tandis que ses bras gauches tiennent une épée ensanglantée et une tête humaine fraîchement coupée. En regardant la droite de Kali, on voit bien, et en la regardant à gauche, on voit mal. Kali est représenté nu à l'exception d'une ceinture de bras humains coupée au coude et d'une guirlande de cinquante crânes. Les bras représentent la capacité de travail, et Kali porte tout le travail (action), le travail potentiel et les résultats de celui-ci autour de sa taille. Les cinquante crânes représentent les cinquante lettres de l'alphabet hindou, l'état manifeste du son à partir duquel toute la création a évolué.

La nudité de Kali a une signification similaire. Dans de nombreux cas, elle est décrite comme vêtue de l'espace ou vêtue de ciel. Dans sa nudité absolue, primordiale, elle est libre de toute couverture d'illusion. Elle est la Nature (Prakriti en sanskrit), dénuée de « vêtements ». Cela symbolise qu'elle est complètement au-delà du nom et de la forme, complètement au-delà des effets de maya (illusion). On dit que sa nudité représente une conscience totalement illuminée, non affectée par maya. Kali est le feu brillant de la vérité, qui ne peut être caché par les vêtements de l'ignorance. Une telle vérité les brûle simplement.

Malgré les origines de Kali au combat, elle a évolué pour devenir un symbole à part entière de Mère Nature dans ses aspects créatifs, nourriciers et dévorants. Certains groupes de personnes, peu familiers avec les préceptes de l'hindouisme, voient Kali comme un démon satanique probablement à cause des récits selon lesquels elle aurait été vénérée par des dacoits et d'autres personnes se livrant à des actes pervers.

La déesse Kali est représentée comme de couleur noire. Le noir dans l'ancienne langue hindoue du sanskrit est le kaala. La forme féminine est kali. Elle est donc Kali, la noire. Le noir est un symbole de l'infini et le stade de germination de toutes les couleurs. La déesse Kali reste dans un état d'obscurité inconcevable qui transcende les mots et l'esprit. Dans sa noirceur se trouve l'éclat éblouissant de l'illumination. La noirceur de Kali symbolise sa nature globale et globale, car le noir est la couleur dans laquelle toutes les couleurs se confondent, le noir les absorbe et les dissout.

"Comme toutes les couleurs disparaissent en noir, de même tous les noms et formes disparaissent en elle"

D'autre part, on dit que le noir représente l'absence totale de couleur, signifiant à nouveau la nature de Kali en tant que réalité ultime. Ceci en sanskrit, la couleur noire est nommée nirguna (au-delà de toute qualité et forme). Quoi qu'il en soit, la couleur noire de kali symbolise sa transcendance de toute forme.

"Kali, ma Divine Mère, est-elle d'un teint noir ?
Elle apparaît noire parce qu'elle est vue de loin
Mais lorsqu'elle est intimement connue, elle ne l'est plus
Le ciel paraît bleu de loin, mais regarde-le de près
Et tu verras qu'il n'a pas de couleur
L'eau de l'océan semble bleue à distance
Mais lorsque vous vous en approchez et que vous le prenez en main, vous constatez qu'il est incolore".

-- Ramakrishna Paramhansa (1836-86)

Kali est une grande et puissante déesse mère de la terre noire capable de terribles destructions et représente la forme la plus puissante des forces féminines de l'univers. Le culte de la déesse Kali est en grande partie une tentative de l'apaiser et d'éviter sa colère. La déesse Kali boit constamment du sang. Elle a une soif de sang insatiable. En tant que maîtresse de sang, elle préside aux mystères de la vie et de la mort. Kali entend ses actes sanglants pour la protection du bien. Elle peut se laisser emporter par ses actes horribles, mais elle n'est pas méchante. Les énergies destructrices de Kali au plus haut niveau sont considérées comme un véhicule de salut et de transformation ultime.

Kali est la divinité centrale du Temps. Elle a créé le monde et le détruit. Elle est au-delà du temps et de l'espace. Après la destruction de l'Univers, à la fin du grand cycle, elle recueille les graines de la prochaine création. Elle détruit le fini pour révéler l'infini. Cette Déesse Noire est la mort, mais pour le sage, elle est aussi la mort de la mort. Cela ne peut être révélé que par le culte de Kali et la méditation de ses mystères.

Pour ses adorateurs de l'hindouisme et du tantra, elle représente une grande déesse aux multiples facettes, responsable de toute la vie, de la conception à la mort. Son culte se compose donc de festivals de fertilité ainsi que de sacrifices (animaux et humains) et ses initiations élargissent la conscience par de nombreux moyens, notamment la peur, la sexualité rituelle et l'intoxication par diverses drogues.

Ses trois formes se manifestent de bien des manières : dans les trois divisions de l'année, les trois phases de la lune, les trois sections du cosmos (le ciel, la terre et le monde souterrain), les trois étapes de la vie, les trois trimestres de grossesse, etc. Les femmes représentent son esprit dans la chair mortelle.

"La Mère Divine apparaît d'abord dans et en tant que mère terrestre de son adorateur, puis en tant que sa femme troisièmement en tant que Kalika, elle se révèle dans la vieillesse, la maladie et la mort."

Trois sortes de prêtresses s'occupent de ses sanctuaires : les Yoginis ou Shaktis, les " Jeunes Filles " Matri, les " Mères " et les Dakinis, les " " Skywalkers ". Ces prêtresses assistent les mourants, gouvernent les rites funéraires et agissent comme des anges de la mort. Tous ont leurs homologues dans le monde des esprits. À ce jour, le bouddhisme tantrique relie les trois formes mortelles de la femme à la trinité féminine divine appelée les trois plus précieux.

Les trois formes de Kali apparaissent dans les couleurs sacrées connues sous le nom de « Gunas » : blanc pour la Vierge, rouge pour la Mère, noir pour la Vieille, les trois ensemble symbolisant la naissance, la vie, la mort. Le noir est la couleur fondamentale de Kali en tant que Destructeur, car cela signifie la condition sans forme qu'elle assume entre les créations, lorsque tous les éléments sont dissous dans sa substance primordiale.

En tant que Kundalini le serpent femelle, elle ressemble à la mère-serpent égyptienne archaïque qui aurait créé le monde. Il a été dit de Kundalini qu'au début de l'univers, elle commence à se dérouler dans un "mouvement de ligne en spirale, qui est le mouvement de la création". mouvement dans le point de disparition de l'informe, et hors de lui à nouveau, vers un nouveau monde de forme. Les spirales sont donc apparues sur les tombes, comme l'un des premiers symboles mystiques au monde.

Kali est considérée comme la plus pleinement réalisée de toutes les déesses noires, mais même si Kali était à l'origine vénérée comme une déesse guerrière et que ses partisans lui offraient des offrandes de sang et de chair, ses partisans trouvaient toujours que sa plus grande force était celle d'un protecteur.

Kali n'est pas toujours plutôt considérée comme une déesse noire, elle est également considérée comme une grande et aimante déesse mère primordiale dans la tradition tantrique hindoue. Dans cet aspect, en tant que Déesse Mère, elle est appelée Kali Ma, ce qui signifie Kali Mère, et des millions d'hindous la vénèrent en tant que telle.

Kali est également associé à une sexualité intense. Les mythes racontent que le Yoni (vagin) de Kali (quand elle existait en tant que Sati - épouse du Seigneur Shiva) tombant sur la Terre sur la colline sacrée près de Gauhati en Assam (Inde), le même endroit où se trouve maintenant le temple de Kamakhya . Les murs extérieurs du temple sont très décorés de sculptures représentant Kali en tant que triple déesse : accroupie et exposant son Yoni (vagin) en tant que mère allaitant son enfant et en tant que femme guerrière tirant son arc. Si ces gravures montrent Kali comme un être sexuel, elles la montrent aussi comme une femme protectrice et maternelle, pleine de compassion.

Connue sous le nom de « Mère noire », la triple déesse hindoue de la création, de la protection et de la destruction, désormais plus communément connue sous son aspect destructeur, est très souvent représentée accroupie au-dessus de son époux décédé Shiva et dévorant ses entrailles, tandis que son yoni dévore sexuellement son lingam. Kali est :

"La terre affamée, qui dévore ses propres enfants et s'engraisse de leurs cadavres. C'est en Inde que l'expérience de la Mère Terrible a pris sa forme la plus grandiose en tant que Kali. Mais tout cela et il ne faut pas oublier une image non seulement du Féminin mais particulièrement et spécifiquement du Maternel. Car, d'une manière profonde, la vie et la naissance sont toujours liées à la mort et à la destruction."

-- Erich Neumann de "La Grande Mère : Une analyse de l'archétype"

Le lieu de culte primordial de Kali se trouve dans le lieu de crémation, de préférence en pleine nuit, un jour approprié de la Lune décroissante. Ici, sa nature devient claire et apparente. Pour un adepte du culte, le monde entier est un terrain de crémation, et Elle, la vraie forme du temps, qui par elle-même crée et détruit tout, est personnifiée comme le bûcher. Là, après la vie, tous les mortels et leurs souhaits, rêves et réflexions se réalisent, un tas de cendres sans valeur.

Lieu d'habitation de Kali, le sol de crémation désigne un lieu où les pancha mahabhuta (cinq éléments) sont dissous. Kali habite là où cette dissolution a lieu. En termes de dévotion et d'adoration, cela dénote la dissolution des attachements, de la colère, de la luxure et d'autres émotions, sentiments et idées contraignants. Le cœur du dévot est l'endroit où cette combustion a lieu, et c'est dans le cœur que Kali habite. Le dévot fait son image dans son cœur et sous son influence brûle toutes les limitations et l'ignorance dans les feux de crémation. This inner cremation fire in the heart is the gyanagni (fire of knowledge), which kali bestows.

Kali is the universal mother. It is believed that she goes into the darkness with us, and for us, to swallow our sins, worries and concerns. She can show us how to radically transform our lives by embracing our own darkness, rather than fearing and fleeing from that which haunts us. She can spiritually hack away at the handcuffs that keep us shackled to the hungry ghosts of the past. There comes a point in the process when you must surrender fully to her healing powers, and let her bring you back cleansed, transformed, whole.

Kali is the powerful Hindu Goddess who is in charge of darkness, death and regeneration. Many people fear her because she is so awesome looking, but Hindus love and adore her as their great goddess and they see her as a manifestation of power that is fierce and potent. She is shakti (female energy) incarnate and the manifestation of primordial power. While she is the consort of the great Lord Shiva, she is also seen dancing wildly, with his form beneath her feet. They are partners in darkness, and in dancing the dance of death and regeneration. She brings life and death. She is regeneration and rebirth. In many ways she is the consummate representation of the classic power of the Divine Female - the power to give birth, to bring death to the old and to regenerate. Her haunts are the cremation grounds, where she takes life, and then recycles it into new life. Her symbol for cutting away at evil and darkness is to behead humans, but what that image really represents is the cutting away of the human ego and all the problems it causes. She eats pain, and swallows despair, and the secret shadows of our lives.

Kali is a goddess who acts in violent, gruesome, fearsome ways, killing as her main function, yet she is not evil. She is a representation of negative forces in the universe. Yet even then, she is a manifest form of godhead, a part of the divine whole. Kali in one aspect is still the mother of all. According to devotional literature she is revered as a terrible fearsome goddess, but also as one who must be accepted and loved. Kali represents in a way the kinks in the Hindu system of dharma. A system that is based upon structure and purity, that ritualizes and prepares for the occurrences of death and other disorder. Yet there are things that are unexpected, impure and chaotic. Kali is the representation of what is outside the order.

The Hindu goddess Kali deals with the horrible aspects of life that most people will not think about. Embodying horror, rage, unkempt fury and chaos, Kali is worshiped as a goddess and not mistaken for a demon. Chaos must exist in compliment to order in the creation and maintenance of balance in the universe. The dark side of the divine exists in contrast to the bright and the beautiful. In Hinduism, the polarity of good and evil are blurred. The demons may perform austerities to be granted boons, just as the gods may go awry and threaten the stability of the cosmos. No female deity embodies the duality of light and dark in a complimentary existence as well as Kali.

Kali is the full picture of the Universal Power. She is Mother, the Benign and Mother, the Terrible. She creates and nourishes and she skills and destroys. By Her magic we see good and bad, but in reality there is neither. The whole world and all we see is the play of Maya, the veiling power of the Divine Mother. God is neither good nor bad, nor both. God is beyond the pair of opposites that constitute this relative existence.

The Tantras mention over thirty forms of Kali. Sri Ramakrishna often spoke about the different forms of Kali. The Divine Mother is known as Kali-Ma, Maha Kali, Nitya Kali, Shamshana Kali, Raksha Kali, Shyama Kali, Kalikamata, and Kalaratri. Among the Tamils she is known as Kottavei. Maha Kali and Nitya Kali are mentioned in the Tantra Philosophy.

When there were neither the creation, nor the sun, the moon, the planets, and the earth, when the darkness was enveloped in darkness, then the Mother, the Formless One, Maha Kali, the Power, was one with the Maha Kala, the Absolute. As Mahakali she is the timeless, immortal, formless power indistinguishable from the transcendent one or Absolute Power.

Shyama Kali has a somewhat tender aspect and is worshipped in Hindu households. She is the dispenser of boons and the dispeller of fear. People worship Raksha Kali, the Protectress, in times of epidemic, famine, earthquake, drought, and flood. Shamshan Kali is the embodiment of the power of destruction. She resides in the cremation ground, surrounded by corpses, jackals and terrible female spirits. From her mouth flows a stream of blood, from her neck hangs a garland of human heads, and around her waist is a girdle made of human arms.

Tantrics worship Siddha Kali to attain perfection. Phalaharini Kali to destroy the results of their actions Nitya Kali, the eternal Kali, to take away their disease, grief, and suffering and to give them perfection and illumination.

Robbers and thieves have their own kali. Not so many years ago, robbers lived in Indian woods and had the habit of worshipping Dakait Kali before they want to rob people on highways and in villages. Some of these old Kali images have survived time and are still being worshipped, though for reasons other than originally intended.

In Kolkata she is worshipped as Bhavtarini, the redeemer of all creation, the most beautiful one. The beauty of the Dakshineswar Kali Temple in Kolkata is far removed from the dreary sight of an active cremation ground. And, although the Goddess in this temple is the same Ma Kali as the feared one in the cremation ground, she is regarded as benign-a protrectress rather than a destroyer.

While someone unfamiliar with the Shakti worship may perceive Kali's images as equally terrible without making the slightest distinction between them, the Hindu distinguishes a benign Kali (dakshina) from a fearful Kali (shamshan) by the position of her feet. If Kali steps out with her right foot and holds the sword in her left hand, she is a Dakshina Kali. If she steps out with her left foot and holds the sword in her right hand, she is the terrible of the Mother, the Shamshan Kali of the cremation ground.

Of the many other aspects of Kali, the two best known are Mahakali and Bhairavi.

In the aspect of Bhairavi, Kali is the counterpart to Shiva, taking pleasure in destruction, and the ultimate dissolution of the universe.

Kali is also thought to be an aspect of the Devi or Mahadevi or Mahakali, who was the most powerful and complex of all the great Goddesses. When She is in the aspect of Mahakali, Kali uses Her very appearance to terrify the various entities, demons, and devils who represent the sinister forces.

It is in this aspect, as Mahadevi, that Kali is depicted with black skin and a hideous tusked face and claws Her forehead bearing a third eye like Shiva's. Here, Kali is shown with four arms, the upper two holding a bloody sword and severed head, while Her two lower hands are held out in welcome, as She grants favors to Her devout followers.

Western scholars erroneously viewed the various manifestations and incarnations of Kali as many different Goddesses, particularly isolating those primitve mother-goddesses ("matrikadevis") grouped together as "Dravidian she-ogres." Yet Kali's worshippers plainly stated that she had hundreds of different names, but they were all the same Goddess.

Some of Kali's older names found their way into the Bible. As Tara, the earth, she became Terah, mother of the Hebrew ancestral spirits called "teraphim". The same Tara became the Celts' Tara, Gauls' Turan, and the Latin Terra, meaning "Mother Earth," said to be interchangeable with Venus.

The name of Eve, may have originated with Kali's Ieva or Jiva, the primordial female principle of manifestation she gave birth to her "first manifested form" and called him Idam (Adam). She also bore the same title given to Eve in the Old Testament: Mother of All Living (Jaganmata).

Variations of Kali's basic name occurred throughout the ancient world. The Greeks had a word Kalli, meaning "beautiful," but applied the name to things that were not particularly beautiful such as the demonic centaurs called kallikantzari, relatives of Kali's Asvins. Their city of Kallipolis, the modern-day Gallipoli, was centered in Amazon country formerly ruled by Artemis Kalliste. The annual birth festival at Eleusis was Kalligeneia, translateable as "coming forth from the Beautiful One," or "coming forth from Kali." The temple of the Great Mother of the Gods at Pergamum stood on Mount Mamurt-Kaleh, easily transposed into Mount Mother-Kali.

Lunar priests of Sinai, formerly priestesses of the Moon-goddess, called themselves kalu. Similar priestesses of prehistoric Ireland were kelles, origin of the name Kelly, which meant a hierophantic clan devoted to "the Goddess Kele". This was cognate with the Saxon Kale, or Gale, whose lunar calendar or kalends included the spring month of Sproutkale, when Mother Earth (Kale) put forth new shoots. In antiquity the Phoenicians referred to the strait of Gibraltar as Calpe, because it was considered the passage to the western paradise of the Mother.

The Black Goddess was known in Finland as Kalma (Kali Ma), a haunter of tombs and an eater of the dead. European "witches" worshipped her in the same funereal places, for the same reasons, that Tantric yogis and dakinis worshipped her in cremation grounds, as Smashana-Kali, Lady of the Dead." Their ceremonies were held in the places of ghosts where ordinary folk feared to go. So were the ceremonies of western "witches" - that is, pagans. They adored the Black Mother Earth in cemeteries, where Roman tombstones invoked her with the phrase Mater genuit, Mater recepit - "the Mother bore me, the Mother took me back". Kurukulla is a fierce Nepalese and Tibetan goddess much like Kali.

Kali's title Devi (Goddess) was similarly widespread in Indo-European languages. She was the Latin diva (Goddess) and Minoan diwi or Diwija, the Goddess associated with Zeus at Knossos. Dia, Dea, and Diana were alternate forms of the same title.

Though called "the One," Kali was always a trinity: the same Virgin-Mother-Crone triad established perhaps nine or ten millenia ago, giving the Celts their triple Morrigan the Greeks their triple Moerae and all other manifestations of the Threefold Goddess the Norsemen their triple Norns the Romans their triple Fates and triadic Uni (Juno) the Egyptians their triple Mut the Arabs their triple Moon-goddess - she was the same everywhere. Even Christians modeled their threefold God on her archetypal trinity.

Indo-European languages branched from the root of Sanskrit, said to be Kali's invention. She created the magic letters of the Sanskrit alphabet and inscribed them on the rosary of skulls around her neck.

Although Kali is worshipped throughout India and Nepal, and even in Indonesia, she is most popular in the state West Bengal in India, where one also finds Kalighat, her most famous temple just outside Kolkata (capital of West Bengal). Considering that Calcutta is simply an Anglicized form of kaligata, the city received its very name from the goddess.

Each district, town and village in Bengal seems to have its very own Kali famous for a particular miracle or incident. The Hindus of Bengal have always taken a fancy towards the Goddess Kali and have worshipped her both as a mother and as a daughter. The concept of Kali as being both mother and daughter is enhanced by the various hymns composed by the great Begali devotees, Sri Ramakrishna Paramhansa and Ramaprasad.

Kali is "the divine Shakti representing both the creative and destructive aspects of nature", and as such she is a goddess who both gives life and brings death. Clothed only with the veil of space, her blue-black nakedness symbolizes the eternal night of non-existence, a night that is free of any illusion and distinction. Kali as such is pure and primary reality, the enfolded order, formless void yet full of potential.

Kali represents the entire physical plane. She is the drama, tragedy, humor, and sorrow of life. She is the brother, father, sister, mother, lover, and friend. She is the fiend, monster, beast, and brute. She is the sun and the ocean. She is the grass and the dew. She is our sense of accomplishment and our sense of doing worthwhile. Our thrill of discovery is a pendant on her bracelet. Our gratification is a spot of color on her cheek. Our sense of importance is the bell on her ankle. The full and seductive, terrible and wonderful earth mother always has something to offer.

One shouldn't jump to the conclusion that Kali represents only the destructive aspect of God's power. What exists when time is transcended, the eternal night of limitless peace and joy, is also called Kali (Maharatri). And it is she who prods Shiva Mahadeva into the next cycle of creation. In short, she is the power of God in all His aspects. A very apt and poetic description of the Great Mother Kali has been given by Pirsig, who wrote, "Kali, the Divine Mother, is the symbol for the infinite diversity of experience."

Knowest not, Mind, to farm? In the untilled field
Would golden harvest wave, so thou hadst sown.
Make of her name a fence, that so the yield
Be not destroyed. Not Death himself, O Mind,
Dare come nigh Kali of the tresses free.
When forfeiture will come is all unknown -
To-day, or after many a century.
Lo, to thy hand the present time, O Mind
Haste thou, and harvest. What they gave to thee,
The seed thy teachers gave, scatter it now
With water of love it sprinkle. If alone,
O Mind, thou canst not this accomplish, thou
Alone, take Ramprasad to be with thee.


A Bit of History

The Kali Linux project began quietly in 2012, when Offensive Security decided that they wanted to replace their venerable BackTrack Linux project, which was manually maintained, with something that could become a genuine Debian derivative, complete with all of the required infrastructure and improved packaging techniques. The decision was made to build Kali on top of the Debian distribution because it is well known for its quality, stability, and wide selection of available software. That is why I (Raphaël) got involved in this project, as a Debian consultant.

The first release (version 1.0) happened one year later, in March 2013, and was based on Debian 7 "Wheezy", Debian's stable distribution at the time. In that first year of development, we packaged hundreds of pen-testing-related applications and built the infrastructure. Even though the number of applications is significant, the application list has been meticulously curated, dropping applications that no longer worked or that duplicated features already available in better programs.

During the two years following version 1.0, Kali released many incremental updates, expanding the range of available applications and improving hardware support, thanks to newer kernel releases. With some investment in continuous integration, we ensured that all important packages were kept in an installable state and that customized live images (a hallmark of the distribution) could always be created.

In 2015, when Debian 8 "Jessie" came out, we worked to rebase Kali Linux on top of it. While Kali Linux 1.x avoided the GNOME Shell (relying on GNOME Fallback instead), in this version we decided to embrace and enhance it: we added some GNOME Shell extensions to acquire missing features, most notably the Applications menu. The result of that work became Kali Linux 2.0, published in August 2015.

Xfce is Kali Linux's Default Desktop Environment

A desktop environment is a collection of graphical applications that share a common graphical toolkit and that are meant to be used together on user workstations. Desktop environments are generally not used in servers. They usually provide an application launcher, a file manager, a web browser, an email client, an office suite, etc.

Xfce is one of the most popular lightweight desktop environments, perfect for our live ISO images and is included on the main installer ISO images provided by Kali Linux (together with GNOME, KDE). You can select a desktop environment of your choosing during installation. Otherwise, post-installation you have the additional options of: i3, i3-gaps, MATE, Enlightenment, LXDE.

In parallel, we increased our efforts to ensure that Kali Linux always has the latest version of all pen-testing applications. Unfortunately, that goal was a bit at odds with the use of Debian Stable as a base for the distribution, because it required us to backport many packages. This is due to the fact that Debian Stable puts a priority on the stability of the software, often causing a long delay from the release of an upstream update to when it is integrated into the distribution. Given our investment in continuous integration, it was quite a natural move to rebase Kali Linux on top of Debian Testing so that we could benefit from the latest version of all Debian packages as soon as they were available. Debian Testing has a much more aggressive update cycle, which is more compatible with the philosophy of Kali Linux.

This is, in essence, the concept of Kali Rolling. While the rolling distribution has been available for quite a while, Kali 2016.1 was the first release to officially embrace the rolling nature of that distribution: when you install the latest Kali release, your system actually tracks the Kali Rolling distribution and every single day you get new updates. In the past, Kali releases were snapshots of the underlying Debian distribution with Kali-specific packages injected into it.

A rolling distribution has many benefits but it also comes with multiple challenges, both for those of us who are building the distribution and for the users who have to cope with a never-ending flow of updates and sometimes backwards-incompatible changes. This book aims to give you the knowledge required to deal with everything you may encounter while managing your Kali Linux installation.


Dal Makhani History: Punjabi Recipe That Revolutionized The Face Of Black Lentils Forever

Points forts

It is said that Kundan Lal Gujral, founder of Moti Mahal chain of restaurants, revolutionized the traditional preparation of black urad lentil. Kundan Lal Gujaral was working in Mukhey da Dhaba run by Mokha Singh in Peshawar around the '40s. There came a time when Mokha Singh's health deteriorated and he eventually had to sell the shop to Gujral who renamed it as Moti Mahal. Post partition, Gujaral migrated to Delhi and carried on the legacy to establish Moti Mahal as the food institution we know today.

Black whole urad dal (black gram) served with hot rotis was a specialty of West Pakistan, which Gujaral brought along with him as he crossed the national frontiers and included it in his dhaba menu. However, the turning point for the traditional black urad dal preparation came about when Gujaral mixed cream and tomatoes (as a souring agent) to the dal. No Punjabi had ever done this before. Even if they did require a souring agent, yogurt was used.(Also Read:The History of Butter Chicken, Indian Cuisine's Most Loved Curry)

The invention of Dal Makhni is closely linked with the invention of Butter Chicken. To save the chicken hanging on the seekhs above the tandoor all day from drying out, he came up with the brilliant idea of simmering the chicken in a luscious gravy with tomatoes, butter, cream and some spices to help them retain moisture. He applied the same recipe with his black urad dal, and gave birth to Dal Makhani too around the same time.

Nowadays, you find Dal Makhani as a staple in all North Indian restaurants across the country. You can too cook the buttery delicacy at home with this recipe

Recipe of Dal Makahni
By Chef Niru Gupta

Ingredients Of Dal Makhani

  • 2 cups sabut urad dal
  • 8 cups water
  • 2 Tbsp salt
  • 1 Tbsp ginger, finely sliced
  • 2 Tbsp butter
  • 1 Tbsp oil
  • 2 tsp shahi jeera
  • 1 tsp kasoori meethi
  • 2 cups tomato puree
  • 1 tsp chilli powder
  • 1 cuillère à café de sucre
  • 1.5 cups cream
  • Green chillies, slit lengthwise for garnishing

How To Make Dal Makhani

1.To the daal, add water, 1 Tbsp salt and ginger. Cook until daal becomes tender.

2.In a heavy based pan, heat butter and oil. Add shahi jeera and kasoori methi. When they begin to splutter, add tomato puree, remaining salt, chilli powder and sugar.

3.Stir-fry over high flame, till the oil separates.

4.Add cooked daal and bring to boil. The consistency should be such that the daal should move around freely when stirred, otherwise add a little water.

5.Leave to simmer, uncovered, till well blended. Stir-in cream and once it gets heated through, serve immediately, garnished with green chillies.

About Sushmita Sengupta Sharing a strong penchant for food, Sushmita loves all things good, cheesy and greasy. Her other favourite pastime activities other than discussing food includes, reading, watching movies and binge-watching TV shows.


The Origin of Arnis Filipino

The training of Filipino martial arts traditionally begins with large weapons and then shifts into shorter ones until your hands are holding nothing. This is because of a practical and historical nature of the environments found in the Philippines.

Endless wars between opponent tribes and attacks from aggressors overseas have occurred all throughout the history of the Philippines. These wars provoked the necessity for readiness in combat. Survival didn't depend on who was the strongest but on who the smartest.

Early Filipino settlers utilized whatever means they could to protect themselves and keep aggressors and predatory animals away from their lands. This could mean throwing a piece of rock, or slashing with a twig, and maybe poking their opponents with a pointed object.

The weapon was utilized to balance the variation of strength, aggression, and speed between an individual and his enemy.

Imagine the broad spectrum of the Philippines Islands. There are more than 7,000 islands, and these are grouped into the three major island clusters: Luzon, Visayas, and Mindanao. There are more than a hundred various dialects all over the Philippines. On the other hand, Tagalog is the general language spoken.

This signifies a need for central organization and communication, yet there's a central theme in the Martial Arts, which spins around fighting and combat. The techniques utilized in the various martial arts styles and systems are rather different, but the ideas of winning and combat, in general, stay the same.

The Filipino Martial Arts isn't an empathetic art it's a dangerous and vicious form of self-protection. There are loads of exceptional styles of the martial arts all over the country.

Despite the hullabaloos behind the start of the different styles and systems of Philippine martial arts, the “Escrima,” “Kali” and “Arnís” remain to be the most frequently utilized names for the native Filipino Martial Arts.

Whatever the style, system or name, Filipino martial artists often prefer the most excellent available weapons to get the finest advantage over their enemies. These may include an array of projectile weapons, bladed weapons of all shapes, sizes, and length, and the famous rattan and hardwood weaponry.

That is, any item held in an individual's hand is a possible dangerous weapon.

Nearly all systems of the Philippine martial arts have empty-hand techniques that look like a combination of boxing in the west. In fact, these techniques come from the weaponry applications. Due to a lot of creativity and innovation of the Filipino Martial Artists, countless systems have turned unique and personalized.

A History of Arm's Struggle against Foreign Invaders

The history and development of Escrima are similar to the growth and progress of the Philippines as a nation. The different invaders and immigrants have had a wide influence on the country's history and martial arts.

Around 200 A.D., Arab traders brought sharp bladed weapons and a smooth fighting style to the Philippine Islands. These Muslim settlers in the southern part of Mindanao were known for their persistence and skill in driving invaders away from their lands.

During the 9th century, the Chinese started trading with the Filipinos, bringing with them a contribution to the development of Eskrima.

Trade with the Japanese was quite heavy during the pre-Spanish period (around the 15th century.) Thus, Filipino martial arts were further refined as the blade techniques were combined with the locking martial art methods of the Japanese.

The Spanish businesspeople who followed Ferdinand Magellan during the mid-1500s introduced their “Espada y daga” styles, and the natives were able to adapt quickly to this new martial arts system. Each of these outsiders had made an impact on the Filipino stick and bladed based martial arts.

Developing the Filipino Martial Arts in Secret – A Turning Point in Arnis History

The Spanish attempted to manipulate the Filipinos, and it is because of such manipulation that the art of Eskrima was drawn up in secret. In their mission to Christianize, exploit and claim the Filipinos, the Spaniards decided to ban the practice of Eskrima. Death was the penalty for the violation of such laws.

The Spaniards imposed these very strict laws because they thought that the Filipino martial art was very dangerous and deadly. The idea of having a host of Filipino revolutionaries equipped with the deadly skill of the martial art was beginning to threaten the Spanish settlers.

Eskrima turned into a clandestine martial art for more than 400 years. Different types of moves, techniques, and countermoves were lost in isolation during that period. On the other hand, many of the lost movements were substituted with what the Spaniards brought with them.

It must be noted that the Spanish didn't have power over all the islands of the Philippines. They only have their reach from the central fringe and coastal areas, and they did not dare to enter the jungles and forests because of the numerous poisonous snakes and vicious people whose martial arts they'd banned within the cities.

By the early 1900s, Spanish tyranny over the Filipino people had made a full blast on the practice of Eskrima. Only a few of the Eskrimadors during the time continued to train in secret and preserved the valuable stick and blade techniques.

Arnis history: Filipino soldiers training Esrkima with American soldiers

The Americans took over right after the defeat of the Spaniards in the Spanish-American war in 1898. For five years, the Filipino people fought against the Americans, because they closely resembled the Spanish even though they only wanted to settle in the Philippines.

In due time, the Filipinos accepted the Americans and lived in peaceful terms. The Americans brought with them the martial art of boxing, which no doubt has influenced some the most recent styles of Eskrima.

Modern Arnis History – Migration to Hawaii and the USA

When peaceful coexistence finally came, the Filipinos learned of the tremendous wealth of the American nation and many flocked to Hawaii and the USA was hoping to become rich and return home wealthy.

Once in America, however, the immigrants found that the streets were not lined with gold and that hard work six to seven days a week was the only way to earn a living, usually with low wages.

Modern Escrima (1920-1950) took a giant step forward at this point because Escrimadors from all over the Philippines were brought together to work and live.

Arnis history: Filipino migrant workers training in Eskrima

Past suspicions and ethnic barriers were dropped from each ethnic group of plantation workers was responsible for their section of land, and their profits depended on the yield of their section. Competition for jobs was high because other immigrant workers were there competing for the same jobs as the Filipinos.

When Filipino men were not working in the fields in Hawaii and California, they gathered to practice Escrima and preserve their timing and movements. Lasting friendships developed between masters who were it not for immigration would never have been brought together much less become friends.

Some of the elderly Filipinos in Hawaii remember the days when you could go to the old Civic Auditorium in Honolulu and watch full-contact matches: two men with sticks but no protective gear fighting it out until one could not continue.

Combatants were devoted to their masters and their styles, each believing his style was better than his opponents and ready to prove it in the ring. In 1929, the matches were outlawed in the territory of Hawaii because of two deaths and constant serious injuries suffered by the participants.

Studying Arnis History or Escrima

A student is first introduced to the art by learning basic arnis stick exercises. He or she is shown the basic twelve offensive strikes. These are practised extensively before the student is permitted to advance to the twelve basic defensive blocks.

After the student becomes comfortable with the basics, the most advanced forms like the “doblebata,” which is the two sticks, “Espada y daga,” “saboy,” which is one long stick, and staff, which is, the two-handed stick is practiced.

One of the more exciting forms is “one for one” in which a strike is delivered, blocked by the opponent who follows with a strike to the closest area immediately after the block. This form of fighting can continue for long periods and is the closest thing to actual fighting.

There are many variations such as hand-against-weapon and hand-against-hand. The most advanced forms of Escrima are the counter-for-counter movements. The loser is determined when he or she cannot counter the other's move.

Emphasis is placed on the student's ability to learn and progress, advancement in the ranks is based on ability, and the observation of the instructors rather than merely the length of time spent in class. One student may advance quickly while another may be too slow to develop, but everyone is given the same chance to learn.

Arnis History – Balintawak Eskrima Ibanez and Villasin group training session

The three key elements of learning Escrima are speed, flow, and timing. There are few sharp, sudden movements, only smooth flowing transitions from each movement to the next. The flowing skills are the most important and most difficult to learn and apply.

Respect for the master, the instructors, and all other martial arts schools are a crucial part of the training. The physical and spiritual aspects of Escrima are nurtured simultaneously. As in the former days of Escrima, secrecy and self-control are stressed.

It is only in public demonstrations that the student is encouraged to share their martial knowledge. In days of past, many of the old Escrima Masters would choose to die with their martial knowledge rather than teach it to someone that might disgrace the Master. Remember always to respect the art and the master.

Escrima, a Filipino art of weaponry, has a colorful and long history. Many of its past have vanished because only little details were recorded before the 1900's. However, it was somewhat taught from father to a child. Teachers and masters of the skill would pass their secrets and known only to a chosen few who deserved such training.

We are fortunate to have teachers who've been and are presently enthusiastic to share their awareness of the art with their students. These teachers care about endorsing the culture of the Filipinos and showing to the community that Filipinos have their respective martial art.

If you want a more detailed and comprehensive Arnis History, read our post –
A Brief Arnis History – A Bloody and Epic Story

Instructor

Louis Lim is a Filipino Stick Fighting instructor in the Philippines. You can read more about his journey here.