Intéressant

Les Minoens pratiquaient-ils le sacrifice humain ?

Les Minoens pratiquaient-ils le sacrifice humain ?


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Des fouilles sur la colline de Kydonia, près de Chania en Crète, où se trouvait le troisième plus grand palais de la civilisation minoenne, ont révélé une petite zone clôturée par des rochers dans la cour, avec de nombreux ossements d'animaux et parmi eux, les restes d'une jeune femme. Un autre squelette, celui d'un jeune homme, a été retrouvé dans une pièce du "temple" d'Anemospilia, à l'extrémité nord du mont Iuktas, près d'Héraclion.

Ces découvertes ont suscité de nombreuses discussions sur les sacrifices humains dans l'ancienne Crète. Avons-nous des preuves concluantes que les Minoens pratiquaient le sacrifice humain ?


C'est un sujet de débat, les découvertes d'Anemospilia ont été controversées depuis la première fouille du site en 1979, et les découvertes de Kydonia sont assez récentes ; le squelette a été découvert en 2010. Dans la mesure où il n'y a pas eu d'étude concluante sur les découvertes de Kydonia, les fouilles sont en cours et Maria Andreadaki-Vlazaki, l'archéologue responsable et directrice générale des Antiquités, a mentionné qu'il était encore trop tôt pour le dire.

Peter Warren a d'abord suggéré le sacrifice humain comme interprétation possible des fragments de crânes qu'il a découverts en 1967 dans la colonie minoenne de Fournou Korifi :

Juste à côté de P574, au sud-ouest, se trouve la trouvaille la plus étrange du site, des fragments (environ un quart en tout) d'un crâne humain. Comme les pots, l'os a été brûlé par le feu de destruction, mais les morceaux étaient identifiables comme ceux d'un jeune mâle adulte… Aucun autre ossement, humain ou animal, n'a été retrouvé. Comment interpréter ce crâne ? Ce n'était certainement pas les restes d'une sépulture, ni un dernier habitant qui n'avait pas réussi à s'échapper au moment de la destruction ; dans les deux cas, d'autres ossements auraient survécu. Le crâne ne peut avoir été qu'un objet en tant que tel, délibérément situé à proximité de la structure tripartite à foyer central. Ainsi, les possibilités de culte des ancêtres ou même de sacrifice humain ne peuvent être exclues.

Source : Peter Warren, 1972, Myrtos : une colonie de l'âge du bronze en Crète

La découverte des ossements de quatre enfants dans une maison minoenne tardive près du centre du palais de Knossos a renforcé la conviction de Warren que les Minoens pratiquaient le sacrifice humain. Warren et Nikolaos Platon ont tous deux soutenu l'interprétation du sacrifice humain, tandis que d'autres chercheurs ont soutenu que les découvertes suggéraient un enterrement secondaire. Les interprétations les plus sensationnelles comprenaient le cannibalisme :

Les choses sont encore plus compliquées avec les restes de quatre corps retrouvés à Anemospilia. La conception du bâtiment est exceptionnellement symétrique et sa fonction ne peut être déduite avec certitude, bien que la plupart des auteurs l'appellent un temple. Une partie de l'incertitude vient du fait qu'elle a été partiellement détruite par un tremblement de terre et/ou un incendie dans le 17e siècle avant JC et une partie de sa conception unique - pour l'époque. Pour aggraver les choses, Yannis Sakellarakis, qui a fouillé la zone pour la première fois en 1979, n'a pas publié de rapport sur ses fouilles.

Sakellarakis a théorisé qu'un corps, un jeune homme adulte, avait été victime d'un sacrifice humain et que les trois autres corps étaient les prêtres qui dirigeaient le rituel, tués par le tremblement de terre, dans ce qui ne pouvait être décrit que comme un événement extrêmement bizarre. . Le jeune homme adulte a été retrouvé au sommet de ce qui semble être un autel, avec un couteau posé sur lui, et Sakellarakis croyait que le rituel était une tentative paniquée de satisfaire les dieux alors que l'activité sismique devenait plus forte. Voici une photo de la dépouille de la victime présumée telle qu'elle a été trouvée :

Dennis Hughes est particulièrement douteux des affirmations de Sakellarakis. Dans Human Sacrifice in Ancient Greece, il soutient que le couteau trouvé sur le corps est en fait un fer de lance et qu'il aurait pu facilement tomber sur le corps depuis, par exemple, une étagère pendant le tremblement de terre (pages 16-17). . Il est moins critique envers les interprétations de Warren, et présente même quelques arguments en faveur de l'interprétation de Warren pour les ossements d'enfants trouvés à Knossos (page 22).

Ce qui nous amène à Kydonia. Les restes sont 12 ossements appartenant à la même jeune femme - peut-être adulte - et ont été trouvés dans la cour du palais, entourés d'ossements d'animaux. Dans l'image suivante, les restes humains sont visibles à droite et les cornes d'un bouquetin crétois sont visibles à gauche :

La datation initiale place les trouvailles à la fin de la période de style palais, le 14e ou 13e siècle avant JC, une époque où les Mycéniens s'étaient installés en Crète. Bien qu'il existe certainement plusieurs preuves suggérant que des animaux étaient régulièrement sacrifiés dans la cour, je crains que nous ne puissions pas encore répondre de manière concluante si les restes humains appartiennent également à une victime du sacrifice.

Sources:


Deux réflexions, la première étant que le type squelettique de l'homme de grande taille à Anemospilia n'était pas crétois, et dater la présence des Mycéniens en Crète au moment où ils l'ont repris réduit la possibilité que des individus ou des groupes visitent plus tôt. Ces visites sont tout à fait probables. Deuxièmement, les marques de couteau ou de coupure sur un corps/des os ne sont pas un festin. En l'absence d'os broyés pour extraire la moelle, ce qui semble être présent dans la plupart des vraies trouvailles cannibales, cela peut être le signe d'un décharnement des morts en vue de l'enterrement. Une pratique pratiquée par de nombreuses cultures, certaines même à ce jour. Certaines tribus amérindiennes des Prairies l'ont fait, certaines cultures de l'Indus, etc. Il semble que le cannibalisme soit un titre bien plus sexy que Defleshing ;)


Tout ce numéro met en lumière un problème général avec le monde fascinant de l'archéologie minoenne - parce que nous n'avons aucune trace écrite de cette culture, les archéologues ne sont pas disposés à interpréter quoi que ce soit dans les archives archéologiques, même si cela les regarde en face. Les Minoens ont également eu une période difficile récemment en raison de la prise de conscience croissante du fait qu'ils n'étaient pas "grecs", et bien que largement supérieurs aux Mycéniens sont souvent ignorés en leur faveur parce que les Mycéniens étaient "grecs" et donc doit être plus important. Les Minoens étaient certainement l'influence dominante sur les Mycéniens, ce n'était jamais l'inverse. Ils les ont précédés de plusieurs siècles et leur culture a une évolution longue et complexe qui est presque parallèle à celle des Égyptiens, qui les ont peut-être influencés. La culture mycénienne n'a rien de tel que le même niveau de sophistication. Hughes est presque ridicule dans son refus d'accepter la preuve dramatique d'Anemospilia - "Ce n'est pas un couteau mais un fer de lance" Alors ? Il a été sacrifié avec une lance. Le couteau/fer de lance placé au milieu de la poitrine de la victime "est tombé accidentellement d'une étagère" Quoi ? Peut-être, mais regardez ce qu'il y avait réellement dans cet ami de construction.


Vous ne spécifiez pas de période de temps. En général, les sacrifices humains rituels étaient répandus dans l'Antiquité avant environ 500 av. Mythologiquement, par exemple, il existe la simple preuve de la légende du Minotaure dans laquelle 7 filles et 7 garçons étaient sacrifiés au Minotaure dans le Labyrinthe chaque année.

Malheureusement, en raison de la politique sociale, il est difficile d'obtenir des résultats de recherche fiables sur ce sujet. Un problème typique est que beaucoup de gens ne veulent pas que leur pays ou leur groupe ethnique soit associé à des sacrifices humains ou au cannibalisme, de sorte que les preuves que de telles choses se produisent ont tendance à être supprimées ou réinterprétées de manière trompeuse. Au cours de la période d'avant la Première Guerre mondiale, les archéologues anglais et allemands ont découvert de nombreux exemples de sacrifices humains (en autre pays bien sûr) ce qui a conduit à la compréhension par beaucoup qu'à l'origine le sacrifice humain et le cannibalisme étaient universels. Par exemple,

… les sacrifices humains ont été répandus à certains stades du développement de la race [humaine]… --Encyclopédie internationale standard de la Bible (1915)

Après la Seconde Guerre mondiale en particulier, de nombreux pays ont expulsé des archéologues étrangers ou les ont soumis à des contrôles stricts pour les empêcher de publier des "images négatives" du pays hôte. Cela a conduit à une suppression générale des preuves concernant les sacrifices humains.

Je soupçonne que de nombreux archéologues suppriment volontairement les découvertes de sacrifices, surtout si la recherche se déroule dans une zone impliquant leur propre groupe ethnique. Par exemple, j'ai lu un rapport archéologique concernant l'excavation d'un temple dans le pays d'origine de l'archéologue et juste au début du rapport, pratiquement en majuscules et en gras, il était écrit "AUCUNE PREUVE DE SACRIFICE HUMAIN N'A ÉTÉ DÉCOUVERTE PENDANT CETTE FOUILLE". Et nous pouvons probablement supposer que s'il y en avait eu, nous n'en aurions certainement pas entendu parler.


Pourquoi les Olmèques pratiquaient-ils le sacrifice humain ?

Les Aztèques n'étaient pas la première civilisation en Mésoamérique à pratiquer le sacrifice humain comme c'était probablement le Olmèque civilisation (1200-300 avant notre ère) qui a commencé de tels rituels au sommet de leurs pyramides sacrées. D'autres civilisations telles que les Mayas et les Toltèques ont continué la s'entraîner.

A côté de ci-dessus, qu'est-il arrivé aux Olmèques ? La fin de Olmèque La civilisation San Lorenzo a prospéré sur une grande île dans une rivière d'environ 1200 à 900 av. Vers 400 av. La Venta est entrée en déclin et a finalement été complètement abandonnée.

Aussi, pourquoi l'Inca pratiquait-il le sacrifice humain ?

Qhapaq hucha était le Pratique inca de sacrifice humain, en utilisant principalement des enfants. Enfants étaient sélectionnés comme victimes sacrificielles car ils étaient considéré comme le plus pur des êtres. Ces enfants étaient aussi physiquement parfaits et sains, parce qu'ils étaient le meilleur que le peuple puisse présenter à ses dieux.

Les Les Olmèques étaient la première grande civilisation du Mexique. Ils vivaient dans les basses terres tropicales du golfe du Mexique dans les États mexicains actuels de Veracruz et Tabasco. Les Olmèque sont connus pour les immenses têtes de pierre qu'ils ont sculptées dans une roche volcanique appelée basalte.


Les anciens Égyptiens pratiquaient-ils le sacrifice humain ?

Grâce à Hollywood, à la superstition et au folklore, de nombreuses personnes croient depuis longtemps que les pharaons égyptiens antiques enterraient régulièrement vivants leurs serviteurs et leur famille à leur mort. C'est une erreur de longue date perpétuée par les films à succès et les pseudo égyptologues que le pharaon a emmené ses femmes, ses serviteurs et ses fonctionnaires avec lui dans l'au-delà. C'est un mythe qui doit être démystifié, mais d'où vient cette croyance erronée ? Ce qui semble s'être produit, c'est qu'un grain de vérité a été transformé en vérité évangélique et l'explication la plus probable est la suivante : les anciens Égyptiens ont pratiqué le sacrifice des serviteurs, mais pas tout au long de leur histoire de près de quatre mille ans.

Tout d'abord, la question évidente… pourquoi ?

Il y avait deux formes principales de sacrifice humain dans l'Egypte ancienne :

1.) Offrande d'un être humain à une secte. Ces victimes étaient souvent des criminels ou des prisonniers de guerre et servaient à rétablir «l'ordre cosmique et à souligner le rôle du roi en tant que principal garant». Dans certains cas, le sacrifice était une forme ritualisée de la peine de mort.

2.) Le meurtre des serviteurs (serviteurs) après la mort du roi afin qu'ils puissent l'accompagner dans l'au-delà. Cet article se concentre sur le deuxième de ces deux cas puisque c'est le mythe le plus couramment colporté au grand public. Pourquoi les premiers pharaons ont-ils fait cela ? Une idée avancée était que c'était une façon d'afficher leur pouvoir. Les pharaons étaient vénérés comme des dieux sous forme humaine, il serait donc impossible de persuader les gens d'abandonner volontairement leur vie s'ils ne croyaient pas à la vie après la mort. La croyance était que ce qui appartenait au Pharaon sur Terre, lui appartenait également dans l'au-delà. Cela n'incluait pas seulement les biens matériels, mais les gens, comme les serviteurs. Cette croyance a permis au Pharaon de profiter du même style de vie dans le monde souterrain que dans le monde vivant. Il a été suggéré que les serviteurs ont accepté d'être sacrifiés pour obtenir la vie éternelle et élever leur statut, de la même manière que nous voyons des célébrités dont la valeur augmente une fois qu'elles sont mortes. Cette idée, cependant, n'a pas été reprise aussi facilement que la croyance qu'ils ont été sélectionnés contre leur gré et assassinés simultanément.

La coutume du sacrifice rituel des serviteurs a eu lieu au début de l'Égypte pharaonique. Les premiers cas dataient de la préhistoire égyptienne tardive, sous le règne de Naqada II (Gerzean) (3500-3200 avant JC) lorsque les égyptologues ont découvert des corps décapités trouvés dans plusieurs cimetières. La preuve du sacrifice humain est plus clairement visible au début de la période dynastique de l'Égypte, alors que la capitale était encore à Abydos. La chambre funéraire du roi Hor-Aha contenait trente-six tombes d'hommes tous âgés de 20 à 25 ans qui étaient morts par strangulation. L'égyptologue Jacobus Van Dijk a proposé que, "étant donné l'âge de décès uniforme, ces hommes ont tous été tués simultanément". En plus de ces vassaux, il y avait aussi six autres tombes trouvées contenant les restes de fonctionnaires de la cour, plus de serviteurs et d'artisans.

À partir du roi Hor-Aha, les pharaons Djer, Djet, Den, Semerkhet, la reine Merytneith et le pharaon Qaa ont tous eu de nombreux sacrifices de serviteurs trouvés dans leurs tombes. Le roi Djet, le petit-fils de Hor-Aha avait 318 sacrifices enterrés avec lui, mais dans l'ensemble, les estimations semblaient être beaucoup plus élevées, un possible 580 sacrifices.

Il semble impossible que tous ces individus soient morts exactement au même moment de causes naturelles conduisant les égyptologues à croire qu'ils ont été sacrifiés pour rejoindre leurs rois dans l'au-delà. Cependant, il n'y avait pas que les rois qui pratiquaient le sacrifice des serviteurs. Les énormes mastabas de la façade du palais de la première dynastie trouvés à Saqqarah n'ont peut-être pas appartenu aux rois, et s'ils n'appartenaient pas aux rois, cela signifierait que même les particuliers de haut rang pourraient avoir des sacrifices de serviteur avec leurs enterrements. Mastaba 3504 à Saqqarah, qui est associé au roi Djet et est presque deux fois plus grand que la tombe du roi à Abydos, et contenait 62 sépultures de retenue. Mastaba 3503, associé à la reine Merytneith, avait également 20 sépultures subsidiaires qui étaient en grande partie intactes. Ils contenaient les restes des serviteurs sacrifiés et "les objets dénotant leur service particulier à leur maîtresse royale, tels que des maquettes de bateaux avec son capitaine, des pots de peinture avec son artiste, des récipients en pierre et des outils en cuivre avec son fabricant de vases, des pots de tout type avec son potier, etc. » Cela signifie qu'au cours de cette période, le sacrifice de serviteur n'était pas exclusivement relégué au domaine royal.

Sous la IIe dynastie, les rois ont déplacé leurs sépultures du cimetière ancestral d'Abydos à Saqqarah. Le point de vue selon lequel la pratique du sacrifice humain a pris fin après la première dynastie est l'opinion la plus répandue parmi les universitaires du domaine. Il existe cependant d'autres points de vue concernant le sacrifice humain de l'Égypte ancienne. Certains égyptologues discréditent entièrement le sacrifice humain et le suicide collectif rituel. La proximité des tombes subsidiaires a souvent été utilisée pour prouver l'existence de sacrifices de serviteurs, mais il a également été noté que les tombes proches du roi étaient une pratique courante qui s'est poursuivie jusque dans l'Ancien Empire. Il y a également eu un désaccord sur l'idée que toutes les tombes ont été construites simultanément.

De l'autre côté de la médaille se trouve l'argument selon lequel le sacrifice des serviteurs s'est poursuivi jusque dans l'Empire du Milieu. L'argument étant basé sur la seule découverte d'un étranger décapité à l'intérieur de la tombe du Moyen Empire à Migrissa, qui faisait partie de l'empire égyptien en Nubie. Alors que le sacrifice a disparu dans certaines régions lorsque la Nubie était gouvernée par les Égyptiens, il existe des preuves que leurs pratiques de sacrifice rituel se sont poursuivies jusque dans les 5e et 6e siècles de notre ère. Van Dijk mentionne des preuves de sacrifices de serviteurs cultuels en plus petit nombre se produisant à Migrissa. C'était un sacrifice nubien, pas égyptien. Il ne s'agissait pas d'"Égyptiens étendant de telles pratiques" au-delà de leurs frontières". C'était une pratique nubienne qui s'est répandue pendant la domination égyptienne pour être relancé lorsque la domination nubienne sur l'Egypte a pris fin en 657 av. Lorsque la Nubie était une colonie égyptienne, Van Dijk soutient que « les esclaves étaient protégés des sinistres coutumes nubiennes telles que le sacrifice des serviteurs ».

Qui étaient les retenues ?

Les serviteurs trouvés dans les tombes de cette période étaient principalement de jeunes hommes. Ceux d'environ 20 ans qui faisaient probablement partie de la garde royale. Les femmes enterrées dans les tombes étaient très probablement des servantes, des concubines et des épouses. Malheureusement, nous savons très peu de choses sur la vie des serviteurs sacrifiés. Cela reste un obstacle à la découverte de la raison pour laquelle la pratique a été abandonnée au début de l'Égypte dynastique.

La plupart des gens supposent que les serviteurs étaient les serviteurs du pharaon dans la vie, mais il a également été suggéré que les victimes étaient choisies parmi les familles d'élite de la société égyptienne. Cela le rendrait symbolique de l'unité du groupe et renforcerait les liens sociaux. Cela a cimenté la conviction qu'en sacrifiant certains de leurs serviteurs, ils ont contribué à la prospérité de l'État et ont démontré leur loyauté envers le roi. Les formes les plus courantes d'envoi de serviteurs étaient l'étranglement, le poison, l'égorgement et l'enterrement vivant.

Pourquoi le sacrifice de retenue s'est-il arrêté ?

Pourquoi la pratique du sacrifice des serviteurs a-t-elle été abandonnée après la première dynastie ? Il n'y a pas de réponse facile. Une hypothèse commune est qu'en Nubie la pratique du sacrifice de serviteur a été initialement abandonnée après la période Kerma en raison de la colonisation politique et culturelle de la région par les Égyptiens. Ils n'avaient pas pratiqué le sacrifice des serviteurs depuis plus d'un millénaire. Le relancé la pratique du sacrifice de retenue après la fin de la domination égyptienne. L'abandon définitif de la pratique semble avoir été le résultat de l'introduction du christianisme en Nubie.

Une autre idée proposée est que les serviteurs n'ont pas vu le besoin de mourir pour accompagner leur souverain dans l'autre monde. Le déclin a également été attribué à la création de figurines Shabti. Les figurines Shabti étaient des représentants du défunt et étaient là pour faire leurs ordres ou toute tâche qu'Osiris pourrait les appeler à faire dans l'au-delà. Il existe des preuves circonstancielles que la pratique s'est poursuivie jusqu'à la deuxième dynastie avec la découverte de niches murales qui semblent avoir pu être utilisées pour des tombes de retenue à Abydos. Il a même été suggéré qu'il y avait eu des sacrifices de serviteurs jusqu'au Moyen Empire (1680-1660 av.Il y a des suggestions selon lesquelles ils ont peut-être été tués délibérément pour accompagner leurs maîtres dans l'au-delà, mais cela reste discutable car les squelettes sont antérieurs à la tombe dans laquelle ils ont été trouvés.

Il y avait aussi des considérations économiques, les serviteurs sacrifiés laissaient un vide pour la communauté survivante. Comme le souligne Van Dijk, « les sépultures de serviteurs fouillées par Emery à Saqqarah démontrent que ces personnes n'étaient pas de simples travailleurs subalternes mais des serviteurs spécialisés, tels que des artisans, des peintres, des potiers, des marins, etc., qui ont été enterrés avec les outils particuliers de leur commerce… Ces considérations sont tout aussi pertinentes si, comme cela semble probable, les serviteurs sacrifiés étaient les propres serviteurs du roi décédé, car leur mort priverait alors les ateliers royaux de son successeur de leur expertise. Un conflit s'est développé entre les besoins du roi décédé dans l'au-delà et les considérations économiques de ses survivants. À la fin de la première dynastie, les besoins des vivants l'emportaient sur les besoins des morts. L'économie aurait pu être la principale raison du déclin des sacrifices de retenue plutôt que des changements idéologiques dans la société égyptienne.

C'est encore un domaine très débattu parmi les égyptologues. Il semble que les anciens Égyptiens ont sacrifié leurs serviteurs pour les emmener dans l'au-delà, mais seulement dans les toutes premières parties de leur vaste histoire. Ce n'était pas une pratique courante comme certains voudraient le faire croire au grand public. Les anciens Égyptiens des dynasties ultérieures ont trouvé des moyens significatifs, mais économiquement viables, d'aider le voyage de leur pharaon vers l'au-delà avec la création de figurines Shabti. Ces figurines ont remplacé le besoin de sacrifice humain tandis que les besoins des vivants étaient pris en charge et les besoins religieux des morts étaient toujours satisfaits.

Bibliographie

1.) Van Djik, Jacobus. “ Retainer Sacrifice en Egypte et en Nubie”, Le monde étrange du sacrifice humain, Études sur l'histoire et l'anthropologie de la religion, vol. 1 (Louvain, Peeters, 2007), 135-155.

2.) Muhlestein, Kerry et Gee, John. “Un contexte égyptien pour le sacrifice d'Abraham”, Journal du Livre de Mormon et autres Écritures du rétablissement 20/2 (2011) : 70-77.

3.) Watrin, Luc. “Les sacrifices humains dans l'Egypte prédynastique : un mirage archéologique”, Grépal, janvier (2008)


Sacrifice humain : Mayas

Wikimedia Commons Sculpture dans le Great Ballcourt à Chichen Itza représentant un sacrifice par décapitation. La figure à gauche tient la tête coupée de la figure à droite, qui crache du sang sous la forme de serpents de son cou.

Les Mayas sont surtout connus pour leurs contributions à l'astronomie, à l'élaboration de calendriers et aux mathématiques, ou pour la quantité impressionnante d'architecture et d'œuvres d'art qu'ils ont laissées. On pense également qu'ils sont la première culture américaine à intégrer le sacrifice humain dans la vie quotidienne.

Le sang était considéré comme une source incomparable de nourriture pour les divinités mayas. À une époque antérieure à la compréhension scientifique, le sang humain est devenu l'offrande ultime et a continué à couler pour protéger leur mode de vie quotidien.

Ces rituels sacrificiels étaient tenus en si haute estime que seuls les prisonniers de guerre du plus haut statut pouvaient être utilisés pour eux, d'autres captifs étaient généralement envoyés sur le marché du travail.

Les méthodes les plus courantes étaient la décapitation et l'ablation du cœur, aucune des deux n'ayant lieu avant que la victime n'ait été complètement torturée.

Les cérémonies d'ablation du cœur avaient lieu dans la cour des temples ou au sommet de l'un d'entre eux et étaient considérées comme le plus grand honneur. La personne à sacrifier était souvent peinte en bleu et ornée d'une coiffe de cérémonie tout en étant maintenue par quatre préposés. Ces quatre assistants représentaient les directions cardinales du nord, du sud, de l'est et de l'ouest.

Un couteau sacrificiel a ensuite été utilisé pour inciser la poitrine de la victime, à quel point un prêtre en retirait le cœur et le montrait ensuite à la foule environnante. Après avoir passé le cœur à un prêtre connu sous le nom de Chilan, du sang serait étalé sur l'image d'un dieu et le corps sans vie serait jeté en bas des marches de la pyramide. Les mains et les pieds de la personne sacrifiée ont été laissés seuls, mais le reste de leur peau a été porté par le Chilan alors qu'il exécutait une danse rituelle de renaissance.

Les décapitations étaient également cérémonielles, avec une grande importance à nouveau accordée à l'écoulement rapide du sang le long des marches du temple.

D'autres méthodes de sacrifice humain comprenaient la mort par des flèches ou même le fait d'être jeté dans le cénote sacré de Chichen Itza en période de famine, de sécheresse ou de maladie. Le cénote sacré est un gouffre naturel érodé dans le calcaire local. Environ 160 pieds de large et 66 pieds de profondeur avec encore 66 pieds d'eau au fond et des côtés abrupts tout autour, il a agi comme une bouche proverbiale dans la Terre, attendant d'avaler les victimes entières.


Commentaires

Pourquoi les sociétés « primitives, primitives » pratiquaient-elles le sacrifice humain ? La question devrait être : « Pourquoi les sociétés chrétiennes européennes ‘sophistiquées et avancées’ et plus tard ont-elles pratiqué le sacrifice humain ? » Les gens peuvent le tourner comme ils le souhaitent (et j'ai vu des contorsions incroyables au fil des ans), mais le travail de l'Inquisition, le meurtre de "sorcières", les autos-de-fe (aussi tard que le Lisbonne tremblement de terre de 1755) étaient des sacrifices humains, i. e., le meurtre d'êtres humains pour satisfaire un besoin religieux, apaiser ses dieux, etc. S'il vous plaît, ne perdez pas mon temps avec plus de filature, ou je vous mettrai dans un coin sur le cannibalisme inhérent à l'Eucharistie chrétienne.

Mon point de vue sur le sacrifice humain est plus peu orthodoxe. Je crois que les extraterrestres interdimensionnels ont, dans une certaine mesure, manipulé l'humanité pendant des siècles. Quiconque est familier avec les phénomènes d'enlèvement extraterrestre comprend que les extraterrestres malveillants se nourrissent de vibrations négatives créées par la souffrance humaine.

Ces extraterrestres interdimensionnels démoniaques ont subtilement et progressivement manipulé l'ADN et la psyché humaines pour procéder à une lente dégénérescence des cultures passées hautement éclairées qui les ont amenés à la superstition et à la peur d'effectuer les horribles sacrifices inhumains. Cela nourrit les extraterrestres pour qu'ils se renforcent tout au long de l'histoire. Le besoin et la motivation du sacrifice social culturel sont devenus inutiles après que les extraterrestres aient finalement pu séparer les humains par de fausses religions dogmatiques et des préjugés raciaux et sexistes. Les guerres croissantes qui se sont perpétuées entre eux sont devenues le nouveau sacrifice humain à une échelle énorme au point qu'aujourd'hui, les extraterrestres très puissants contrôlent secrètement presque totalement le comportement humain inhumain.

Les sacrifices humains apparaissent davantage dans les cultures de l'âge des ténèbres plus tardives que dans les cultures d'âge plus avancé en Égypte, en Inde, en Mésopotamie, en Grèce, etc. Lorsque l'interprétation de la religion tombe à un niveau bas, nous voyons de telles anomalies. Même le terme Jihad, destiné à l'origine à lutter contre son moi inférieur (pour devenir plus spirituel), a maintenant été interprété dans un style fondamentaliste tordu pour aider un groupe de personnes à en contrôler un autre. C'est juste de l'ignorance.

Je pense que si vous regardez les cultures de sacrifice humain, la plupart d'entre elles se trouvent près de l'eau et la voile joue un grand rôle. Cela s'applique à toutes les cultures méditerranéennes, dont beaucoup pratiquaient le sacrifice humain, y compris les Phéniciens et les Hébreux (même peuple), les Égyptiens, les Grecs, etc. (tous essentiellement le même peuple). On le voit aussi aujourd'hui. Les nations maritimes, comme les États-Unis et l'Angleterre, ont des systèmes pénaux beaucoup plus brutaux que le reste du monde. Les deux nations opèrent sous la loi de l'amiral, plutôt que la loi du pays.

Lorsque George Orwell a écrit sur l'Océanie en 1984, il a fait référence à ces cultures maritimes cruelles, en particulier l'Angleterre et maintenant les États-Unis. Mais plus tôt l'Egypte, la Phénécie, etc.


Polythéisme et sacrifice humain dans la religion israélite primitive

Ce qui suit est un entretien avec Thom Stark, un spécialiste des textes religieux anciens et modernes. Stark est actuellement un M.A.R. étudiant à l'Emmanuel School of Religion à Johnson City, Tenn. Son premier livre, sorti en octobre, s'intitule The Human Faces of God: What Writing Reveals When It Gets God Wrong (and Why Inerrancy Tryes To Hide It). Dans les chapitres 4 et 5, M. Stark expose systématiquement les preuves que le polythéisme et le sacrifice humain étaient largement pratiqués dans le cadre du premier culte de Yahweh.

Je dois commencer par une question qui peut sembler grossière. La plupart des gens s'attendraient à ce que quelqu'un qui écrit sur le sacrifice humain et le polythéisme dans la Bible soit athée ou agnostique. Et pourtant, vous vous décrivez comme un chrétien très engagé. Aidez-moi à assembler les morceaux.

Eh bien, je suis issu de la tradition Stone-Campbell, un mouvement protestant anti-credo qui s'engage à découvrir ce que dit la Bible, même si ce que dit la Bible contredit ce que le christianisme orthodoxe a dit historiquement. Cet engagement envers la Bible plutôt que les croyances est ce qui sous-tend mes études bibliques et, ironiquement, c'est ce qui m'a permis de réaliser que la Bible n'est pas infaillible et que ce qu'elle dit dépend souvent du livre dans lequel la Bible que vous lisez.

À ce stade, de nombreux chrétiens abandonneraient leur foi, parce que leur foi est dans les croyances et dans l'idée d'une Bible infaillible. Pour moi, d'un autre côté, prendre la Bible au sérieux signifiait prendre au sérieux toutes les voix contradictoires dans la Bible, et j'ai pu en voir la valeur. Ce qui informe ma foi n'est pas tant ce que la Bible « dit » que ce qu'elle montre, les processus qui se déroulent dans ses pages, la lutte pour trouver le sens qu'elle représente. C'est précisément dans l'humanité de la Bible que nous pouvons avoir une réelle compréhension du divin. Ce qui est révélateur, ce ne sont pas toujours les mots eux-mêmes, mais les espaces entre eux.

Alors, d'après vos études, quelle est l'histoire que raconte la Bible ?

C'est juste la chose. La Bible ne raconte pas vraiment une histoire. Et par là, je ne veux pas seulement dire que la Bible est une collection d'histoires différentes. Je veux dire que la Bible se compose d'un éventail d'histoires concurrentes. La Bible est un peu comme un livre d'aventure à choisir, sauf qu'aucun des scénarios alternatifs n'est jamais résolu. Ce sont toutes des histoires particulières, sur un peuple appelé Israël, leur dieu Yahweh, et la relation d'Israël et de Yahweh avec le reste du monde. Ils essaient tous d'expliquer pourquoi Israël souffre, pourquoi le monde est brisé et comment, grâce au renversement de la fortune d'Israël, le monde va être réparé, mais ils posent des réponses différentes à ces questions.

Il y a plusieurs auteurs différents qui essaient de donner un sens au même matériel de base, mais chacun d'eux l'arrange de différentes manières, et aucun d'eux ne le fait correctement. Les historiens royaux ont déclaré que la dynastie davidique durerait éternellement, mais ce n'est pas le cas. Les prophètes ont prédit la restauration de la souveraineté nationale d'Israël, mais Israël n'a pas été restauré. Jésus a prédit la fin du monde tel que nous le connaissons, mais le monde tel que nous le connaissons ne s'est pas terminé.

Si la Bible raconte une seule histoire, c'est une histoire qui transcende chacune des histoires que ses nombreux auteurs avaient l'intention de raconter. Il raconte l'histoire d'une nation essayant de lutter pour sa survie dans un monde hostile et essayant d'expliquer le fait de souffrir en se référant à la seule chose qu'ils pensaient pouvoir l'expliquer : la volonté de Yahvé.

Qui est le Yahweh des Israélites ?

Comme des érudits comme Frank Cross, Chris Rollston, Mark Smith et d'autres l'ont démontré et le savent depuis un certain temps, les premiers textes de la Bible hébraïque donnent une forte indication que la première conception de Yahweh était qu'il était une ancienne divinité tribale du Proche-Orient. . Comme je le dis dans mon livre, à la suite de Rollston, le Cantique de Moïse dans Deutéronome 32 indique que Yahweh était considéré comme l'un des enfants de la divinité cananéenne El Elyon (Dieu Très Haut). La chanson décrit comment les nations ont été formées à l'origine, et ce qu'elle dit, c'est que les peuples de la terre ont été divisés en fonction du nombre d'enfants d'El Elyon (les membres juniors du panthéon divin). Yahvé, la divinité protectrice d'Israël, était l'un des enfants d'Elyon.

La meilleure preuve suggère que Yahweh n'a pas commencé comme le « seul vrai Dieu » du monothéisme juif ultérieur, il n'a pas commencé comme créateur du monde. Yahweh a commencé comme une jeune divinité tribale en plein essor dont les prouesses parmi les autres dieux reflétaient les aspirations d'Israël vis-à-vis des tribus et des nations environnantes.

Vous dites que Dieu évolue dans l'Ancien Testament ?

Exactement. Surprise de surprises, alors qu'Israël aspirait à la grandeur et cherchait à se faire un nom, entouré de vastes empires, Yahweh est devenu de plus en plus grand, jusqu'à ce qu'il devienne si grandiose dans leurs théologies qu'il n'a plus de sens de se référer aux autres divinités nationales en tant que dieux - Yahweh était tellement supérieur aux dieux des autres nations, selon la littérature de propagande judéenne.

Parlez-nous de cette évolution de la divinité tribale au monothéisme.

Comme le soutient Chris Rollston, il y a plusieurs étapes dans la progression d'Israël du polythéisme au monothéisme. Yahweh commence en tant que membre junior du panthéon divin. C'est le point de vue pendant la période de confédération tribale de l'histoire d'Israël. Après qu'Israël soit devenu une monarchie, Yahweh obtient une promotion à la tête du panthéon, prenant la place de son père Elyon. (Cela correspond à des idées similaires dans la littérature babylonienne, dans laquelle l'ascendant de Marduk au rang de roi des dieux reflète la montée de l'empire babylonien.)

Au fil du temps, Yahweh et Elyon sont confondus, ils fusionnent en quelque sorte en un seul dieu. À ce stade, Yahweh commence à être considéré comme un dieu créateur. Mais dans cette période, Israël croit toujours en d'autres dieux, c'est juste qu'ils ne sont pas censés adorer d'autres dieux parce qu'ils devaient leur allégeance à Yahweh, leur divinité protectrice. Bien sûr, on croyait que Yahweh avait eu une femme, Asherah, et il est clair que les Israélites l'adoraient en tant qu'épouse de Yahweh.

Cela semble avoir été une orthodoxie acceptable jusqu'au septième siècle avant notre ère. À ce moment-là, des prophètes comme Jérémie ont commencé à polémiquer sur d'autres dieux, remettant en cause leur existence même. Cette idée que Yahweh seul est Dieu est solidifiée pendant l'exil babylonien au VIe siècle pour un ensemble complexe de raisons. C'est à ce moment-là que la religion israélite officielle est finalement devenue monothéiste.

Et très tôt, le peuple élu pratiquait le sacrifice humain ? Écoutons ça. Quelle est votre preuve ?

Eh bien, les preuves sont complexes, et j'en expose une grande partie dans mon livre. Mais la version courte est que le sacrifice humain était une pratique rare mais répandue dans l'ancienne religion du Proche-Orient, et il est prouvé que jusqu'aux VIIe et VIe siècles avant notre ère, c'était également une partie acceptable de la religion israélite et judéenne. Il y a l'histoire du quasi-sacrifice d'Isaac par son père Abraham. On croit généralement que parce qu'un ange a empêché Abraham de tuer son fils au dernier moment, l'histoire constitue une condamnation du sacrifice d'enfants. Mais ce n'est pas le cas. Isaac est épargné non pas parce que le sacrifice humain est considéré comme immoral, mais parce qu'Isaac était l'enfant de la promesse et avait besoin de survivre. En réalité, le récit dépend de la logique du sacrifice humain, car Abraham est loué pour sa volonté de tuer son propre fils pour apaiser Yahweh.

Il existe des preuves que les anciens Israélites croyaient que des sacrifices humains pouvaient être offerts à Yahweh en échange de la victoire dans la bataille contre leurs ennemis. Le guerrier israélite Jephté a sacrifié sa fille vierge à Yahweh en accomplissement d'un vœu qu'il a fait afin d'obtenir l'aide de Yahweh dans la bataille. La même idéologie peut être vue dans certains premiers récits de la conquête cananéenne, dans laquelle Yahweh donne la victoire aux Israélites contre les armées cananéennes, et les Israélites à leur tour massacrent toutes les femmes et les enfants en paiement à Yahweh pour son aide.

Il existe également des preuves que Yahweh a ordonné le sacrifice humain dans la loi de Moïse. Plus tard, lorsque la pratique du sacrifice humain est tombée en discrédit parmi les cercles d'élite, le prophète Ézéchiel confirme que Yahweh a ordonné le sacrifice humain, mais interprète cet ordre comme une forme de punition pour la désobéissance d'Israël. Ézéchiel avait besoin d'un moyen de traiter cette tradition trouvée dans Exode 22, et l'a fait en affirmant que Yahweh leur a ordonné de tuer leurs fils premiers-nés comme moyen de se venger d'eux pour leur manque de foi en lui. De toute évidence, la solution d'Ézéchiel au problème était problématique en soi, mais au moins nous pouvons le remercier d'avoir aidé à mettre fin à l'institution du sacrifice d'enfants dans la religion israélite.

J'ai entendu des évangéliques expliquer que la raison pour laquelle Dieu a prescrit des politiques de terre brûlée dans l'Ancien Testament était parce que les nations environnantes étaient si mauvaises -- qu'elles pratiquaient le sacrifice d'enfants. (Dieu a envoyé des avertissements qu'ils ne les ont pas écoutés.) Est-ce juste une tentative désespérée de justifier l'inadmissible ?

Ouais, eh bien cette justification est dans la Bible elle-même, dans des textes qui ont été écrits ou édités après l'institution du sacrifice d'enfants tomba en discrédit. Mais la réalité est que les Israélites pratiquaient aussi le sacrifice d'enfants. Comme je le dis au chapitre 6 de mon livre, les véritables motivations des conquêtes étaient bien plus néfastes. Cela avait plus à voir avec la terre et la consolidation du pouvoir politique qu'autre chose.

La plupart des chrétiens et des juifs ne trouveraient-ils pas cela choquant ?

Bien sûr, et à juste titre. C'est choquant. J'étais choqué. Mais ce que je trouve encore plus choquant, c'est le fait que certains croyants se donnent tant de mal pour essayer de défendre ces génocides et ces atrocités morales. Les mêmes personnes qui prêchent contre les méfaits de l'avortement au nom de la morale absolue et objective jettent leur morale absolue et objective par la fenêtre pour défendre les meurtres d'enfants d'une ancienne tribu qui pensait faire la volonté de Dieu. C'est ce qui me choque le plus.

J'ai été élevé dans le fait que la Bible était la parole de Dieu littéralement parfaite et « infaillible ». Ce que vous dites remet certainement en question ce point de vue.

J'ai été élevé pour voir la Bible de la même manière, et c'est ma foi en la Bible qui m'a amené à l'étudier. Ma confiance en sa véracité est ce qui m'a amené à l'étudier de manière critique, en supposant qu'il résisterait à l'épreuve. Finalement, j'ai dû être honnête sur les faits et reconnaître que cela ne pouvait pas tenir.

Vous avez été accusé de coucher avec l'ennemi, pour ainsi dire. N'êtes-vous pas en train de donner des munitions aux ennemis de la foi ?

La vérité est la vérité. Je ne peux pas changer la vérité. Si certains groupes veulent utiliser la vérité comme des munitions contre d'autres groupes, c'est leur prérogative. je pense que la vérité devrait être utilisés comme des munitions contre les variétés fondamentalistes du christianisme et du judaïsme sioniste, parce que de tels courants de la foi font tant de ravages dans le monde. S'ils peuvent utiliser des balles de plomb pour défendre leurs idéologies, je pense que cela justifie d'utiliser des balles de vérité pour mettre autant de trous que possible dans leur propagande.

Si les croyants peuvent être aveugles à quelque chose d'aussi concret que le polythéisme ou le sacrifice humain dans la Bible, quels autres fragments culturels peuvent être là - avec le nom de Dieu dessus ?

Eh bien, il n'y a pas d'échappatoire à la culture, que ce soit l'ancienne culture du judaïsme palestinien ou les cultures modernes. Toutes nos connaissances seront toujours façonnées par des facteurs culturels. Beaucoup de chrétiens seront surpris d'apprendre qu'une grande partie de l'enseignement de Jésus est dérivée d'un script standard que les érudits appellent « apocalyptique juive » (j'en parle au chapitre 8 de mon livre). La pensée de Jésus était tout aussi culturellement conditionnée que toute autre perspective dans et en dehors de la Bible. Mais cela ne veut pas dire que c'est inutile ou non pertinent en conséquence. Nous devons nous approprier ses idées de manière critique, mais une fois que nous le ferons, je pense que nous y trouverons une mine de ressources qui transcende les limites de l'apocalyptique juive.

Est-ce, comme Sam Harris l'appelait, "La fin de la foi?"

Une chose que partagent les Nouveaux Athées et les Chrétiens fondamentalistes est cette logique de l'un ou l'autre. Soit le christianisme est vrai, soit il ne l'est pas. Et si ce n'est pas le cas, c'est inutile. Je n'adhère pas à ce paradigme simpliste.

Lorsque nous parlons d'une vérité ultime qui peut ou non se trouver au-delà du rideau de fer métaphysique, nous parlons d'une « vérité » qui est très différente du genre de vérités qui peuvent être vérifiées ou falsifiées par des procédures scientifiques. Parler de cette vérité ultime, ou "parler de Dieu" comme l'appellent les théologiens, sera toujours conditionné par les limites de la connaissance humaine de ce côté du rideau. Comme le dit Wittgenstein, les limites du langage coïncident avec les limites du monde. Mais s'il y a quelque chose de significatif dans notre existence, c'est au-delà de ces limites, et parler honnêtement de ce qui se trouve au-delà des limites du langage ne peut par définition impliquer de parler de ce que nous pouvons démontrer empiriquement comme vrai.

La vraie parole divine est de la poésie, pas de la science - évocatrice, pas descriptive. La « foi » est ce que nous avons lorsque nous vivons nos vies comme si elles avaient un sens, et le christianisme nous offre un langage qui nous aide à le faire. Comme toute langue, bien sûr, il existe différents dialectes, accents et vocabulaires. Tout comme les anglophones, certains chrétiens obtiennent l'ironie, la métaphore et l'humour, et d'autres non. De plus, tout comme les langues évoluent pour s'adapter aux nouvelles réalités et aux nouveaux savoirs, les religions font de même, et à juste titre, que les praticiens le reconnaissent ou non.

Comment les chrétiens devraient-ils lire la Bible à la lumière de ce genre d'érudition ?

Entre les lignes. C'est ainsi qu'ils devraient lire la Bible. Les chrétiens doivent apprendre à s'approprier le discours divin de notre tradition à la fois de manière critique et de manière constructive. Comme je le dis au chapitre 1 de mon livre, la Bible est un argument avec elle-même. Il n'y a pas un seul point de vue, mais dans la Bible, vous trouverez des disputes réelles entre différentes personnalités sur la signification de tout cela.

Être juif ou chrétien, faire partie de cette tradition, c'est participer à la dispute. C'est pour participer. Vous pouvez prendre une position représentée par Jésus, ou par l'Enseignant dans l'Ecclésiaste, ce qui est fortement en contradiction avec les deux autres grandes écoles de pensée de la Bible. (J'ai souvent dit que si l'Ecclésiaste n'était pas dans la Bible, je ne pourrais pas me dire chrétien la plupart du temps.) Ou vous pouvez trouver un nouveau poste. Mais être membre de la communauté confessionnelle, c'est participer à la discussion.

Je suis chrétien parce que je crois que ce que nos prédécesseurs ont dit continue d'être important dans la discussion, même si ce qu'ils ont dit est parfois complètement faux. Les chrétiens doivent comprendre qu'il n'y a rien de mal à être en désaccord avec la Bible mais, ce faisant, il est ne pas OK pour prétendre que nous ne sommes pas redevables à nos prédécesseurs, même lorsque nous ne sommes pas d'accord avec eux.

Fred Plumer, du Center for Progressive christianisme, déclare : « La plupart des croyances que nous avons prêchées et enseignées dans nos églises n'ont pas bénéficié d'un solide soutien scientifique depuis plus de 50 ans (en fait, 100 ans, mais [cette connaissance] n'est entrée dans les séminaires qu'en les 50 derniers). Et nous, dans l'Église, n'avons pas fait le travail requis et n'avons pas eu le courage de partager ce que tant d'entre nous ont connu. On dirait que vous êtes d'accord. Est-ce que cela change ? Est-ce une chose générationnelle?

Bon, j'espère que ça va changer. C'est peut-être une chose générationnelle. Mais je suis réaliste. Autant j'aimerais voir la fin du fondamentalisme, autant je doute que nous le fassions jamais. Je soupçonne qu'il y aura toujours des fondamentalistes et des renouveaux du fondamentalisme. Le fondamentalisme est très attrayant parce que c'est facile. Il fournit des réponses claires et il est beaucoup plus facile de naviguer dans la vie avec des réponses, même mauvaises, que d'essayer de traverser toute cette ambiguïté. Pour cette raison, je suis un peu pessimiste quant à nos perspectives.

Bien sûr, cela ne veut pas dire que nous ne devons pas lutter contre ces idéologies simplistes et les dangers qu'elles représentent. Mais on ne s'engage pas dans la lutte car on va forcément gagner. Nous le faisons parce que c'est juste.


Les Minoens pratiquaient-ils le sacrifice humain ? - Histoire

Graham James D. La traite négrière, le dépeuplement et le sacrifice humain dans l'histoire du Bénin. Dans: Cahiers d'études africaines, vol. 5, n°18, 1965. p. 317-334.

JAMES GRAHAM Northwestern University Evanston La traite des esclaves Dépopulation et sacrifice humain dans l'histoire du Bénin L'approche générale* Crucinxions les sacrifices humains et toutes les horreurs auxquelles l'œil pouvait s'habituer dans une large mesure, mais les odeurs qu'aucune économie interne blanche ne pouvait supporter Le sang était partout barbouillé sur l'ivoire de bronze et même les murs Telle était la description de Benin City faite par Bacon, commandant de l'expédition punitive britannique en 1897. les huttes d'un village natal ordinaire De nombreux historiens ont accepté ces observations de première main comme une preuve concluante que le Bénin avait en effet subi une dégénérescence morale et culturelle progressive depuis la fin du XVIIe siècle. celle de David van Nyendael qui a observé que les maisons de Benin City se dressent comme p le maïs au sol est très éloigné les uns des autres et que la ville elle-même était désolée et dépeuplée en raison du rapport de la guerre civile sur le dépeuplement combiné avec le récit antérieur d'Olfert sur les sacrifices humains à grande échelle a été corrélé à l'expansion de la traite négrière européenne avec l'Afrique de l'Ouest dans la plupart des analyses historiques de déclin. récent résumé de l'histoire reflète le mieux la

L'auteur tient à remercier le Dr Bradbury de l'Université de Londres et le professeur Jeffrey Butler de l'Université de Boston pour leurs critiques. Nous remercions également les professeurs Jan Vansina et Philip Curtin de l'université du Wisconsin et les professeurs Robert Hess Ronald Cohen et Justine Cordwell de Northwestern Université Le style et les interprétations dans le texte du cours sont uniquement attribuables à l'auteur


Contenu

Le sacrifice était un thème commun dans la culture aztèque. Dans la « Légende des cinq soleils » aztèque, tous les dieux se sont sacrifiés pour que l'humanité puisse vivre. Quelques années après la conquête espagnole du Mexique, un corps de franciscains a affronté le sacerdoce aztèque restant et a exigé, sous la menace de mort, qu'ils renoncent à cette pratique traditionnelle. Les prêtres aztèques se sont défendus comme suit :

La vie est à cause des dieux avec leur sacrifice, ils nous ont donné la vie. . Ils produisent notre subsistance. qui nourrit la vie. [8]

Ce à quoi les prêtres aztèques faisaient référence était une croyance centrale mésoaméricaine : qu'un grand sacrifice continu des dieux soutient l'Univers. Un fort sentiment d'endettement était lié à cette vision du monde. En effet, suivantlahualli (le paiement de la dette) était une métaphore couramment utilisée pour le sacrifice humain, et, comme l'a rapporté Bernardino de Sahagún, il a été dit que la victime était quelqu'un qui « a rendu son service ».

Le sacrifice humain était en ce sens le plus haut niveau de toute une panoplie d'offrandes par laquelle les Aztèques cherchaient à rembourser leur dette envers les dieux. Sahagún et Toribio de Benavente (également appelé "Motolinía") ont observé que les Aztèques se séparaient volontiers de tout. Même la « scène » pour le sacrifice humain, les pyramides massives du temple, était un monticule d'offrandes : bourré des meilleurs arts, trésors et victimes du pays, puis enterré en dessous pour les divinités.

De plus, le sacrifice d'animaux était une pratique courante, pour laquelle les Aztèques élevaient des chiens, des aigles, des jaguars et des cerfs. Le culte de Quetzalcoatl exigeait le sacrifice de papillons et de colibris.

Le sacrifice de soi était également assez courant, les gens offraient des épines de maguey, entachées de leur propre sang et offraient le sang de leur langue, de leurs lobes d'oreille ou de leurs organes génitaux. Le sang occupait une place centrale dans les cultures mésoaméricaines. Le Codex florentin du XVIe siècle du frère franciscain Bernardino de Sahagún rapporte que dans l'un des mythes de la création, Quetzalcóatl a offert du sang extrait d'une blessure dans ses propres organes génitaux pour donner vie à l'humanité. Il existe plusieurs autres mythes dans lesquels les dieux Nahua offrent leur sang pour aider l'humanité.

On se demande si ces rites fonctionnaient comme un type d'expiation pour les croyants aztèques. Certains érudits soutiennent que le rôle du sacrifice était d'aider les dieux à maintenir le cosmos, et non comme un acte de propitiation. [9] La société aztèque considérait même le moindre tlatlacolli (« péché » ou « insulte ») comme une force surnaturelle extrêmement malveillante. Pour éviter que de telles calamités ne s'abattent sur leur communauté, ceux qui s'étaient trompés se punissaient eux-mêmes par des mesures extrêmes telles que se couper la langue pour les vices de la parole ou leurs oreilles pour les vices de l'écoute. D'autres méthodes d'expiation des méfaits consistaient à se pendre ou à se jeter dans des précipices. [16]

Ce qui a été glané de tout cela, c'est que le rôle sacrificiel impliquait beaucoup d'attentes sociales et un certain degré d'acquiescement. [dix]

Guerres des fleurs Modifier

Selon l'Histoire des Indes de la Nouvelle-Espagne de Diego Durán (et quelques autres sources qui seraient basées sur le Crónica X), les guerres des fleurs étaient un acte rituel entre les villes de la Triple Alliance aztèque et Tlaxcala, Huexotzingo et Cholula . [11] Cette forme de rituel a été introduite probablement après le milieu des années 1450 à la suite de sécheresses et de famines qui ont causé de nombreux décès dans les hautes terres mexicaines. [11] Les sécheresses et les dommages causés aux récoltes étaient considérés comme une punition par les dieux pour se sentir incompris au lieu d'être honorés correctement. Par conséquent, les guerres des fleurs sont devenues un moyen d'obtenir des sacrifices humains d'une manière très structurée et cérémonielle qui ont ensuite été utilisées comme offrandes. [11]

Ce type de guerre différait de la guerre politique ordinaire, car la guerre des fleurs était également utilisée pour l'entraînement au combat et comme première exposition à la guerre pour les nouveaux militaires. [12] De plus, la guerre régulière comprenait l'utilisation d'armes à longue portée telles que des fléchettes atlatl, des pierres et des tirs à la fronde pour endommager l'ennemi à distance. [12] Pendant les guerres des Fleurs, les guerriers devaient se battre de près et montrer leurs capacités de combat tout en visant à blesser l'ennemi, plutôt que de le tuer. [12] L'objectif principal de la guerre des Fleurs aztèques était de capturer les victimes vivantes pour les utiliser plus tard dans l'exécution rituelle et les offrandes aux dieux. Lorsque la mort survenait à la suite d'un combat dans une guerre des fleurs, cela était considéré comme beaucoup plus noble que de mourir dans une bataille militaire ordinaire. [12] De plus, la mort dans les guerres des fleurs avait une importance religieuse, car on pensait que ceux qui mouraient vivaient au paradis avec le dieu de la guerre, Huitzilopochtli. [13]

Rituel de sacrifice Modifier

Les rituels de sacrifice humain étaient effectués aux moments appropriés chaque mois avec le nombre approprié de corps vivants et d'autres biens. Ces individus étaient auparavant choisis pour être sacrifiés, comme c'était le cas pour les personnes incarnant les dieux eux-mêmes, ou les membres d'un groupe ennemi qui avaient été capturés et prêts à être sacrifiés. [12] Même les ennemis des Aztèques comprenaient leurs rôles comme des sacrifices aux dieux puisque beaucoup pratiquaient également le même type de religion. Pour de nombreux rites, les victimes devaient bénir les enfants, saluer et encourager les passants, entendre les pétitions des gens aux dieux, visiter les gens chez eux, prononcer des discours et diriger des chants sacrés, des processions et des danses. [14]

Une grande partie de la pensée cosmologique semble avoir été à la base de chacun des rites sacrificiels aztèques. La plupart des rituels sacrificiels nécessitaient plus de deux personnes. Dans la procédure habituelle du rituel, le sacrifice était porté au sommet du temple. Le sacrifice serait alors déposé sur une dalle de pierre, un chacmool, par quatre prêtres, et son abdomen serait tranché par un cinquième prêtre avec un couteau de cérémonie en silex. La forme la plus courante de sacrifice humain était l'extraction du cœur. Les Aztèques croyaient que le cœur (ton) était à la fois le siège de l'individu et un fragment de la chaleur du Soleil (istli). Les chacmool était un outil religieux très important utilisé lors des sacrifices. La coupure a été faite dans l'abdomen et a traversé le diaphragme. Le prêtre saisirait le cœur qui serait placé dans un bol tenu par une statue du dieu honoré, et le corps serait ensuite jeté dans les escaliers du temple. Le corps atterrirait sur une terrasse à la base de la pyramide appelée un apetlatl.

Avant et pendant le meurtre, les prêtres et le public, rassemblés sur la place en contrebas, se sont poignardés, transpercés et se sont saignés en guise d'auto-sacrifice. Hymnes, sifflets, danses costumées spectaculaires et musiques percussives ont marqué les différentes phases du rite.

Les parties du corps seraient ensuite éliminées, les viscères donnés aux animaux du zoo et la tête saignante était exposée dans le tzompantli ou le support de crâne. Lorsque la consommation d'individus était impliquée, le guerrier qui capturait l'ennemi recevait les membres charnus tandis que la chair la plus importante, l'estomac et la poitrine, étaient des offrandes aux dieux. [15]

D'autres types de sacrifices humains, qui rendaient hommage à diverses divinités, tuaient les victimes différemment. La victime pourrait être touchée par des flèches, mourir dans des combats de style gladiateur, être sacrifiée à la suite du jeu de balle mésoaméricain, brûlée, écorchée après avoir été sacrifiée ou noyée.

Les individus qui n'étaient pas en mesure d'accomplir leurs devoirs rituels étaient éliminés de manière beaucoup moins honorifique. Cette "insulte aux dieux" [16] devait être expiée, c'est pourquoi le sacrifice a été tué tout en étant châtié au lieu d'être vénéré. [17] Les conquistadors Cortés et Alvarado ont constaté que certaines des victimes sacrificielles qu'ils ont libérées "ont rejeté avec indignation [l'] offre de libération et ont demandé à être sacrifiées". [18]

Portée du sacrifice humain dans la culture aztèque Modifier

Certaines sources post-conquête rapportent qu'à la reconsécration de la Grande Pyramide de Tenochtitlan en 1487, les Aztèques ont sacrifié environ 80 400 prisonniers en quatre jours. Ce nombre est considéré par Ross Hassig, auteur de Guerre aztèque, pour être une exagération. Hassig précise qu'« entre 10 000 et 80 400 personnes » ont été sacrifiées lors de la cérémonie. [12] L'estimation la plus élevée serait en moyenne de 15 sacrifices par minute pendant les quatre jours de consécration. Quatre tables étaient disposées au sommet afin que les victimes puissent être larguées sur les côtés du temple. [19] De plus, de nombreux historiens soutiennent que ces chiffres étaient inexacts, car la plupart des récits écrits des sacrifices aztèques ont été faits par des sources espagnoles pour justifier la conquête de l'Espagne. [20] Néanmoins, selon le Codex Telleriano-Remensis, les anciens Aztèques qui ont parlé avec les missionnaires ont parlé d'un chiffre beaucoup plus faible pour la reconsécration du temple, environ 4 000 victimes au total.

Michael Harner, dans son article de 1977 L'énigme du sacrifice aztèque, a cité une estimation de Borah du nombre de personnes sacrifiées dans le centre du Mexique au XVe siècle, jusqu'à 250 000 par an, ce qui pourrait représenter un pour cent de la population. [21] Fernando de Alva Cortés Ixtlilxochitl, un descendant mexicain et auteur du Codex Ixtlilxochitl, a estimé qu'un enfant sur cinq des sujets mexicains était tué chaque année. Victor Davis Hanson soutient qu'une réclamation de Don Carlos Zumárraga de 20 000 par an est « plus plausible ». [22] D'autres savants croient que, puisque les Aztèques ont souvent essayé d'intimider leurs ennemis, il est plus probable qu'ils auraient pu gonfler le nombre comme outil de propagande. [23] La même chose peut être dite pour les calculs gonflés de Bernal Díaz lorsque, dans un état de choc visuel, il a grossièrement mal calculé le nombre de crânes à l'un des sept Tenochtitlan tzompantlis. Le contre-argument est que les Aztèques et Diaz ont été très précis dans l'enregistrement des nombreux autres détails de la vie aztèque, et l'inflation ou la propagande serait peu probable. Selon le Codex florentin, cinquante ans avant la conquête, les Aztèques brûlaient les crânes des anciens tzompantli. L'archéologue Eduardo Matos Moctezuma a déterré et étudié des tzompantlis. [24] En 2003, l'archéologue Elizabeth Graham a noté que le plus grand nombre de crânes encore trouvés à un seul tzompantli était seulement d'environ une douzaine. [9] En 2015, Raùl Barrera Rodríguez, archéologue et directeur du programme d'archéologie urbaine à l'Institut national d'anthropologie et d'histoire (INAH), a découvert un râtelier et des tours de crâne à côté du complexe du Templo Mayor qui auraient pu contenir des milliers de crânes. [25]

Chaque guerrier aztèque devrait fournir au moins un prisonnier pour le sacrifice. Toute la population masculine était formée pour être des guerriers, mais seuls les quelques-uns qui réussissaient à fournir des captifs pouvaient devenir membres à temps plein de l'élite guerrière. Les récits indiquent également que plusieurs jeunes guerriers pourraient s'unir pour capturer un seul prisonnier, ce qui suggère que capturer des prisonniers pour le sacrifice était difficile. [3]

Il y a encore beaucoup de débats sur les groupes sociaux qui constituaient les victimes habituelles de ces sacrifices. On suppose souvent que toutes les victimes étaient des roturiers ou des étrangers « jetables ». Cependant, les esclaves - une source majeure de victimes - n'étaient pas une classe permanente mais plutôt des personnes de n'importe quel niveau de la société aztèque qui s'étaient endettées ou avaient commis un crime. [16] De même, la plupart des premiers récits parlent de prisonniers de guerre de divers statuts sociaux et s'accordent à dire que pratiquement tous les sacrifices d'enfants étaient des locaux de noble lignée, offerts par leurs propres parents. [26] [27] [16] Que les femmes et les enfants n'étaient pas exclus des victimes potentielles est attesté par un tzompantli trouvé en 2015 au Templo Mayor dans la capitale aztèque Tenochtitlan. [28]

Il est douteux que de nombreuses victimes soient venues de loin. En 1454, le gouvernement aztèque a interdit le meurtre de captifs de terres lointaines dans les temples de la capitale.Les informateurs de Duran lui ont dit que les sacrifices étaient par conséquent « presque toujours . amis de la Maison [Royale] - ce qui signifie les guerriers des États alliés. [15]

Huitzilopochtli Modifier

Huitzilopochtli était la divinité tribale des Mexicas et, en tant que tel, il représentait le caractère du peuple mexicain et était souvent identifié au soleil au zénith et à la guerre, qui a incendié des villes et transporté un serpent cracheur de feu, Xiuhcoatl. Il était considéré comme le dieu principal du sud et une manifestation du soleil, et une contrepartie du noir Tezcatlipoca, le dieu principal du nord, « un domaine associé à Mictlan, le monde souterrain des morts ». [7]

Huitzilopochtli était vénéré au Templo Mayor, qui était la principale structure religieuse de la capitale aztèque de Tenochtitlan. Le Templo Mayor se composait de pyramides jumelles, une pour Huitzilopochtli et une pour le dieu de la pluie Tlaloc (discuté ci-dessous). [29]

Lorsque les Aztèques sacrifiaient des gens à Huitzilopochtli (le dieu aux aspects guerriers), la victime était placée sur une pierre sacrificielle. [30] Le prêtre coupait ensuite l'abdomen avec une lame d'obsidienne ou de silex. [31] Le cœur serait arraché en battant encore et tenu vers le ciel en l'honneur du Dieu-Soleil. Le corps serait ensuite poussé vers le bas de la pyramide où se trouvait la pierre de Coyolxauhqui. La pierre de Coyolxauhqui recrée l'histoire de Coyolxauhqui, la sœur de Huitzilopochtli qui a été démembrée au pied d'une montagne, tout comme l'étaient les victimes sacrificielles. [32] Le corps serait emporté et soit incinéré, soit remis au guerrier responsable de la capture de la victime. Soit il coupait le corps en morceaux et les envoyait à des personnes importantes en offrande, soit il utilisait les morceaux pour le cannibalisme rituel. Le guerrier monterait ainsi d'un échelon dans la hiérarchie des classes sociales aztèques, un système qui récompensait les guerriers couronnés de succès. [33]

Pendant le festival de Panquetzaliztli, dont Huitzilopochtli était le patron, les victimes sacrificielles étaient ornées à la manière du costume de Huitzilopochtli et de la peinture corporelle bleue, avant que leurs cœurs ne soient sacrifiés. Des représentations de Huitzilopochtli appelées teixiptla étaient également vénérées, la plus importante étant celle du Templo Mayor qui était faite de pâte mélangée à du sang sacrificiel. [34]

Tezcatlipoca Modifier

Tezcatlipoca était généralement considéré comme le dieu le plus puissant, le dieu de la nuit, de la sorcellerie et du destin (le nom tezcatlipoca signifie "miroir fumant", ou "obsidienne"), et le dieu du nord. [35] Les Aztèques croyaient que Tezcatlipoca avait créé la guerre pour fournir de la nourriture et des boissons aux dieux. Tezcatlipoca était connu par plusieurs épithètes dont « l'ennemi » et « l'ennemi des deux côtés », qui soulignent son affinité pour la discorde. Il était également considéré comme l'ennemi de Quetzalcoatl, mais un allié de Huitzilopochtli. [35] Tezcatlipoca avait le pouvoir de pardonner les péchés et de soulager la maladie, ou de libérer un homme du sort qui lui était assigné par sa date de naissance. Cependant, rien dans la nature de Tezcatlipoca ne l'y obligeait. Il était capricieux et provoquait souvent des revers de fortune, comme la sécheresse et la famine. Il s'est transformé en Mixcoatl, le dieu de la chasse, pour faire du feu. Pour les Aztèques, il était un dieu omniscient, omniscient et presque tout-puissant. L'un de ses noms peut être traduit par "Celui dont nous sommes les esclaves". [35]

Certains captifs ont été sacrifiés à Tezcatlipoca lors de combats rituels de gladiateurs. La victime a été attachée en place et a reçu une fausse arme. Il est mort en combattant jusqu'à quatre chevaliers jaguars et guerriers aigles entièrement armés.

Pendant le mois de 20 jours de Toxcatl, un jeune imitateur de Tezcatlipoca serait sacrifié. Pendant un an, ce jeune serait habillé en Tezcatlipoca et traité comme une incarnation vivante du dieu. Le jeune représenterait Tezcatlipoca sur terre, il aurait quatre belles femmes comme compagnes jusqu'à ce qu'il soit tué. Pendant ce temps, il se promenait dans les rues de Tenochtitlan en jouant de la flûte. Le jour du sacrifice, une fête aurait lieu en l'honneur de Tezcatlipoca. Le jeune homme gravirait la pyramide, cassait sa flûte et livrait son corps aux prêtres. Sahagún l'a comparé à la Pâques chrétienne. [36]

Huehueteotl/Xiuhtecuhtli Modifier

Xiuhtecuhtli est le dieu du feu et de la chaleur et, dans de nombreux cas, est considéré comme un aspect de Huehueteotl, le « vieux dieu » et une autre divinité du feu.

Les deux Xiuhtecuhtli et Huehueteotl ont été vénérés pendant le festival de Izcalli. Pendant les dix jours précédant le festival, divers animaux étaient capturés par les Aztèques, pour être jetés dans le foyer le soir de la célébration. [37]

Pour apaiser Huehueteotl, le dieu du feu et une divinité supérieure, les Aztèques organisaient une cérémonie au cours de laquelle ils préparaient un grand festin, à la fin duquel ils brûleraient les captifs avant leur mort, ils seraient retirés du feu et leurs cœurs seraient coupés . Motolinía et Sahagún ont rapporté que les Aztèques croyaient que s'ils ne calmaient pas Huehueteotl, une épidémie de feu frapperait leur ville. Le sacrifice était considéré comme une offrande à la divinité. [38]

Xiuhtecuhtli était également vénéré lors de la nouvelle cérémonie du feu, qui avait lieu tous les 52 ans, et empêchait la fin du monde. Pendant le festival, les prêtres marchaient jusqu'au sommet du volcan Huixachtlán et quand la constellation "l'exercice d'incendie" (ceinture d'Orion) s'élevait au-dessus de la montagne, un homme serait sacrifié. Le cœur de la victime serait arraché de son corps et un foyer cérémoniel serait allumé dans le trou de sa poitrine. Cette flamme serait ensuite utilisée pour allumer tous les feux cérémoniels dans divers temples de la ville de Tenochtitlan. [39] [ meilleure source nécessaire ] [ citation requise ]

Tlaloc Modifier

Tlaloc est le dieu de la pluie, de l'eau et de la fertilité terrestre. [40] Les Aztèques croyaient que si des sacrifices n'étaient pas fournis pour Tlaloc, la pluie ne viendrait pas, leurs récoltes ne prospéreraient pas, et la lèpre et les rhumatismes, maladies causées par Tlaloc, infesteraient le village. [41]

Les archéologues ont trouvé les restes d'au moins 42 enfants sacrifiés à Tlaloc dans la Grande Pyramide de Tenochtitlan. Beaucoup d'enfants ont souffert de blessures graves avant leur mort, ils auraient dû souffrir beaucoup car Tlaloc a exigé les larmes des jeunes dans le cadre du sacrifice. Les prêtres faisaient pleurer les enfants pendant leur chemin vers l'immolation : de bon augure que Tlaloc mouillerait la terre à la saison des pluies. [42]

Dans le Codex florentin, également connu sous le nom de Histoire générale des choses de la Nouvelle-Espagne, Sahagun a écrit :

Selon les récits de certains, ils rassemblèrent les enfants qu'ils tuèrent le premier mois, les achetant à leurs mères. Et ils continuèrent à les tuer dans toutes les fêtes qui suivirent, jusqu'à ce que les pluies commencent vraiment. Et ainsi ils en tuèrent le premier mois, nommés Quauitleua et certains dans le second, nommés Tlacaxipeualiztli et certains dans le troisième, nommés Tocoztontli et d'autres dans le quatrième, nommés Ueitocoztli de sorte que jusqu'à ce que les pluies commencent en abondance, dans toutes les fêtes ils enfants sacrifiés. [43]

Xipe Totec Modifier

Xipe Totec, connu sous le nom de "Notre Seigneur l'écorché", est le dieu de la renaissance, de l'agriculture, des saisons et des artisans. [44]

Xipe Totec a été abondamment vénéré pendant le festival de Tlacaxipehualiztli, dans lequel les guerriers et les esclaves capturés étaient sacrifiés dans le centre cérémoniel de la ville de Tenochtitlan. Pendant quarante jours avant leur sacrifice, une victime serait choisie dans chaque quartier de la ville pour agir comme ixiptla, habillez-vous et vivez comme Xipe Totec. Les victimes ont ensuite été emmenées au temple du Xipe Totec où leurs cœurs seraient retirés, leurs corps démembrés et leurs parties du corps divisées pour être ensuite mangées. Avant la mort et le démembrement, la peau de la victime était retirée et portée par des individus qui voyageaient à travers la ville pour mener des batailles et collecter des cadeaux des citoyens. [45]

Le cycle de 52 ans Modifier

Le cycle de cinquante-deux ans était au cœur des cultures mésoaméricaines. Les croyances religieuses des Nahua étaient basées sur une grande peur que l'univers s'effondre après chaque cycle si les dieux n'étaient pas assez forts. Tous les cinquante-deux ans, une cérémonie spéciale du Nouveau Feu était célébrée. [46] Tous les feux ont été éteints et à minuit un sacrifice humain a été fait. Les Aztèques attendirent alors l'aube. Si le Soleil apparaissait, cela signifiait que les sacrifices pour ce cycle avaient été suffisants. Un incendie s'est allumé sur le corps d'une victime, et ce nouvel incendie a été porté à chaque maison, ville et village. La réjouissance était générale : un nouveau cycle de cinquante-deux ans commençait, et la fin du monde avait été ajournée, au moins pour un autre cycle de 52 ans.

Des sacrifices étaient faits à des jours précis. Sahagún, Juan Bautista de Pomar et Motolinía rapportent que les Aztèques organisaient dix-huit festivités chaque année, une pour chaque mois aztèque. Le tableau ci-dessous montre les fêtes de l'année de 18 mois du calendrier aztèque et les divinités auxquelles les fêtes étaient associées. [47] [48] [49] [50] [29]

Non. Nom du mois mexicain et son équivalent grégorien Divinités et sacrifices humains
je Atlacacauallo (du 2 février au 21 février) Tláloc, Chalchitlicue, Ehécatl Sacrifice d'enfants et de captifs aux divinités de l'eau
II Tlacaxipehualiztli (du 22 février au 13 mars) Xipe Totec, Huitzilopochtli, Tequitzin-Mayáhuel Sacrifice des combattants de gladiateurs captifs danses du prêtre portant la peau des victimes écorchées
III Tozoztontli (du 14 mars au 2 avril) Coatlicue, Tlaloc, Chalchitlicue, Tona Type de sacrifice : extraction du cœur enfouissement des peaux humaines écorchées sacrifices d'enfants
IV Hueytozoztli (du 3 avril au 22 avril) Cintéotl, Chicomecacóatl, Tlaloc, Quetzalcoatl Sacrifice d'une servante de garçon et fille
V Toxcatl (du 23 avril au 12 mai) Tezcatlipoca, Huitzilopochtli, Tlacahuepan, Cuexcotzin Sacrifice de captifs par extraction du cœur
VI Etzalcualiztli (du 13 mai au 1er juin) Tláloc, Quetzalcoatl Sacrifice par noyade et extraction du cœur
VII Tecuilhuitontli (du 2 juin au 21 juin) Huixtocihuatl, Xochipilli Sacrifice par extraction du coeur
VIII Hueytecuihutli (du 22 juin au 11 juillet) Xilonen, Quilaztli-Cihacóatl, Ehécatl, Chicomelcóatl Sacrifice par décapitation d'une femme et extraction de son coeur
IX Tlaxochimaco (du 12 juillet au 31 juillet) Huitzilopochtli, Tezcatlipoca, Mictlantecuhtli Sacrifice par la famine dans une grotte ou un temple
X Xocotlhuetzin (du 1er août au 20 août) Xiuhtecuhtli, Ixcozauhqui, Otontecuhtli, Chiconquiáhitl, Cuahtlaxayauh, Coyolintáhuatl, Chalmecacíhuatl Sacrifices aux dieux du feu en brûlant les victimes
XI Ochpaniztli (du 21 août au 9 septembre) Toci, Teteoinan, Chimelcóatl-Chalchiuhcíhuatl, Atlatonin, Atlauhaco, Chiconquiáuitl, Cintéotl Sacrifice d'une jeune femme décapitée à Toci elle fut écorchée et un jeune homme portait sa peau sacrifice de captifs en lançant d'une hauteur et extraction du cœur
XII Teoleco (du 10 septembre au 29 septembre) Xochiquétzal Sacrifices par le feu extraction du coeur
XIII Tepeihuitl (du 30 septembre au 19 octobre) Tláloc-Napatecuhtli, Matlalcueye, Xochitécatl, Mayáhuel, Milnáhuatl, Napatecuhtli, Chicomecóatl, Xochiquétzal Sacrifices d'enfants, deux femmes nobles, extraction du cœur et cannibalisme rituel d'écorchage
XIV Quecholli (du 20 octobre au 8 novembre) Mixcóatl-Tlamatzincatl, Coatlicue, Izquitécatl, Yoztlamiyáhual, Huitznahuas Sacrifice par matraque, décapitation et extraction du cœur
XV Panquetzaliztli (du 9 novembre au 28 novembre) Huitzilopochtli Sacrifices massifs de captifs et d'esclaves par extraction du cœur
XVIe Atémoztli (du 29 novembre au 18 décembre) Tlaloques Sacrifices d'enfants et d'esclaves par décapitation
XVIIe Titre (du 19 décembre au 7 janvier) Tona-Cozcamiauh, Ilamatecuhtli, Yacatecuhtli, Huitzilncuátec Sacrifice d'une femme par extraction du cœur et décapitation ensuite
XVIIIe Izcalli (du 8 janvier au 27 janvier) Ixozauhqui-Xiuhtecuhtli, Cihuatontli, Nancotlaceuhqui Sacrifices des victimes représentant Xiuhtecuhtli et leurs femmes (tous les quatre ans), et captifs heure : nuit New Fire
Nemontemi (du 28 janvier au 1er février) Cinq jours de mauvais augure en fin d'année, pas de rituel, jeûne général

Les comptes rendus visuels de la pratique sacrificielle aztèque se trouvent principalement dans les codex et certaines statues aztèques. De nombreux rendus visuels ont été créés pour les clients espagnols et peuvent donc refléter les préoccupations et les préjugés européens. Produits au XVIe siècle, les codex les plus importants sont les Ríos, Tudela, Telleriano-Remensis, Magliabechiano et le Florentin de Sahagún. Un contraste est offert dans les quelques statues aztèques qui représentent des victimes sacrificielles, qui montrent une compréhension aztèque du sacrifice. Plutôt que de montrer une préoccupation pour le remboursement de la dette, ils mettent l'accent sur les récits mythologiques qui ont abouti à des sacrifices humains et soulignent souvent la légitimité politique de l'État aztèque. [18] Par exemple, la pierre de Coyolxauhqui trouvée au pied du Templo Mayor commémore le meurtre mythique de la sœur de Huitzilopochli pour le matricide de Coatlicue. ils essaient de faire obstacle aux ambitions militaires de l'État". [51]

En plus des récits fournis par Sahagún et Durán, il y a d'autres textes importants à considérer. Juan de Grijalva, Hernán Cortés, Juan Díaz, Bernal Díaz, Andrés de Tapia, Francisco de Aguilar, Ruy González et le Conquérant anonyme ont détaillé leurs témoignages oculaires de sacrifices humains dans leurs écrits sur la conquête du Mexique. Cependant, comme les conquérants ont souvent utilisé de tels récits pour dépeindre les Aztèques sous un jour négatif, et ainsi justifier leur colonisation, l'exactitude de ces sources a été remise en question. [52] Martyr d'Anghiera, Lopez de Gomara, Oviedo y Valdes et Illescas, alors qu'ils n'étaient pas en Méso-Amérique, ont écrit leurs récits sur la base d'entretiens avec les participants. Bartolomé de Las Casas et Sahagún sont arrivés plus tard en Nouvelle-Espagne mais ont eu accès à des témoignages directs, en particulier des peuples indigènes.

Juan de Grijalva et Juan Díaz Modifier

Juan de Grijalva a été l'un des premiers Espagnols à explorer le Mexique et a voyagé lors de son expédition en 1518 avec Juan Díaz. Diaz a écrit Itinéraire de Grijalva avant 1520, dans lequel il décrit les suites d'un sacrifice sur une île au large de Veracruz. Il a dit,

Lorsqu'il atteignit ladite tour, le capitaine lui demanda pourquoi de tels actes avaient été commis là et l'Indien répondit que cela avait été fait comme une sorte de sacrifice et fit comprendre que les victimes étaient décapitées sur la large pierre que le sang était versé dans le vase et que le cœur fut ôté de la poitrine et brûlé et offert à ladite idole. Les parties charnues des bras et des jambes ont été coupées et mangées. Cela a été fait aux ennemis avec lesquels ils étaient en guerre. [53]

Bernal Diaz Modifier

Bernal Díaz corrobore l'histoire de Juan Díaz :

Sur ces autels se trouvaient des idoles avec des corps d'apparence maléfique, et que chaque nuit, cinq Indiens avaient été sacrifiés devant eux, leurs poitrines avaient été ouvertes, et leurs bras et cuisses coupés. Les murs étaient couverts de sang. Nous avons été très étonnés et avons donné à l'île le nom île des Sacrificos [Île des Sacrifices]. [54]

Dans La conquête de la Nouvelle-Espagne Díaz a raconté qu'après avoir débarqué sur la côte, ils sont tombés sur un temple dédié à Tezcatlipoca. "Ce jour-là, ils avaient sacrifié deux garçons, leur ouvrant la poitrine et offrant leur sang et leur cœur à cette idole maudite". Díaz raconte plusieurs autres descriptions sacrificielles sur la dernière expédition de Cortés. Arrivés à Cholula, ils trouvent « des cages de grosses barres de bois... pleines d'hommes et de garçons qui étaient engraissés pour le sacrifice au cours duquel leur chair serait mangée ». [55] Lorsque les conquistadors ont atteint Tenochtitlan, Díaz a décrit les sacrifices à la Grande Pyramide :

Ils ouvrent la poitrine du misérable indien avec des couteaux de silex et arrachent à la hâte le cœur palpitant qu'ils présentent avec le sang aux idoles. Ils coupaient les bras, les cuisses et la tête, mangeaient les bras et les cuisses lors de banquets cérémoniels. La tête qu'ils accrochent à une poutre, et le corps est . donné aux bêtes de proie. [56]

Selon Bernal Díaz, les chefs des villes environnantes, par exemple Cempoala, se plaindraient à de nombreuses reprises à Cortés du besoin éternel de fournir aux Aztèques des victimes pour le sacrifice humain. Il ressort clairement de sa description de leur peur et de leur ressentiment envers les Mexicains que, à leur avis, ce n'était pas un honneur d'abandonner leurs parents pour qu'ils soient sacrifiés par eux. [57]

Dans la ville de Cingapacigna, Cortez a dit aux chefs que pour qu'ils deviennent des amis et des frères des Espagnols, ils devaient mettre fin à la pratique des sacrifices. Selon Bernal Diaz :

Chaque jour, nous avons vu sacrifier devant nous trois, quatre ou cinq Indiens dont les cœurs étaient offerts aux idoles et leur sang plâtré sur les murs, et leurs pieds, bras et jambes des victimes étaient coupés et mangés, tout comme dans notre pays nous manger du bœuf acheté chez les bouchers. Je crois même qu'ils le vendent par retenue dans le tianguez comme ils appellent leurs marchés. [58]

A la rencontre d'un groupe d'habitants de Cempoala qui a donné à manger à Cortes et à ses hommes et les a invités dans leur village :

Cortes les remercia et en fit beaucoup, et nous continuâmes notre marche et dormîmes dans une autre petite ville, où aussi beaucoup de sacrifices avaient été faits, mais comme beaucoup de lecteurs seront fatigués d'entendre parler du grand nombre d'hommes et de femmes indiens que nous avons trouvés. sacrifiés dans toutes les villes et routes que nous avons traversées, je continuerai mon histoire sans en dire plus. [59]

Hernán Cortés et le Conquistador anonyme Modifier

Cortés était le conquistador espagnol dont l'expédition au Mexique en 1519 a conduit à la chute des Aztèques et à la conquête de vastes régions du Mexique au nom de la Couronne de Castille.

Cortés a écrit sur le sacrifice aztèque à de nombreuses reprises, dont l'une dans son Des lettres, il déclare:

Ils ont une coutume des plus horribles et abominables qui doit vraiment être punie et que jusqu'à présent nous n'avons vue nulle part ailleurs, et c'est que, chaque fois qu'ils veulent demander quelque chose aux idoles, afin que leur plaidoyer puisse trouver plus d'acceptation , ils prennent beaucoup de filles et de garçons et même des adultes, et en présence de ces idoles, ils ouvrent leurs coffres alors qu'ils sont encore en vie et sortent leurs cœurs et leurs entrailles et les brûlent devant les idoles, offrant la fumée en sacrifice. Certains d'entre nous ont vu cela, et ils disent que c'est la chose la plus terrible et la plus effrayante qu'ils aient jamais vue. [60]

Le Conquistador anonyme était un compagnon de voyage inconnu de Cortés qui a écrit Récit de certaines choses de la Nouvelle-Espagne et de la grande ville de Temestitan qui détaille les sacrifices aztèques. [61] Le Conquistador anonyme a écrit,

Ils le conduisent au temple, où ils dansent et continuent joyeusement, et l'homme sur le point d'être sacrifié danse et continue comme les autres. Enfin l'homme qui offre le sacrifice le déshabille et le conduit aussitôt à l'escalier de la tour où est l'idole de pierre. Ici, ils l'étirent sur le dos, attachant les mains sur les côtés et attachant les jambes. Bientôt arrive le prêtre sacrifiant — et ce n'est pas un petit office chez eux — armé d'un couteau de pierre, qui coupe comme de l'acier, et qui est aussi gros qu'un de nos grands couteaux. Il plonge le couteau dans le sein, l'ouvre, et en arrache le cœur brûlant et palpitant. Et cela aussi vite qu'on pourrait se signer. A ce moment, le grand prêtre du temple le prend, et oint la bouche de l'idole principale avec le sang puis, remplissant sa main avec, il le jette vers le soleil, ou vers quelque étoile, s'il fait nuit. Puis il oint la bouche de toutes les autres idoles de bois et de pierre, et asperge de sang la corniche de la chapelle de l'idole principale. Ensuite, ils brûlent le cœur, conservant les cendres comme une grande relique, et de même ils brûlent le corps du sacrifice, mais ces cendres sont conservées à part de celles du cœur dans un vase différent. [62]

Des fouilles modernes à Mexico ont trouvé des preuves de sacrifices humains sous la forme de centaines de crânes sur le site d'anciens temples. [63]

D'autres restes humains trouvés dans le Grand Temple de Tenochtitlan contribuent à la preuve du sacrifice humain grâce à des informations ostéologiques. [64] Les indentations dans la cage thoracique d'un ensemble de restes révèlent l'acte d'accéder au cœur par la cavité abdominale, qui suit correctement les images des codex dans la représentation picturale du sacrifice. [64]


Les Grecs de l'Antiquité se sont-ils engagés dans le sacrifice humain ?

Les anciens Grecs sont associés à la musique, la philosophie, la logique et la narration. Ainsi, les récits de sacrifices humains dans les œuvres d'écrivains anciens, dont Platon, sont souvent considérés comme des mythes. Mais la découverte des restes d'un adolescent au mont Lykaion, l'endroit où certains Grecs ont sacrifié des animaux à Zeus, peut donner du crédit à ces grands récits.

Mizin Sidahmed à Le gardien rapporte que les restes vieux de 3 000 ans ont été découverts dans un autel de cendres sur la montagne qui est le premier site de culte connu pour le dieu Zeus. La zone de l'autel fait l'objet de fouilles depuis 2006, et les découvertes indiquent qu'il a été utilisé par les humains il y a 5 000 ans, avant même la "naissance" de Zeus dans le monde grec. Les archéologues ont découvert de nombreux ossements d'animaux, ainsi que des tessons de poterie, des objets métalliques et des trépieds dans la région.

Mais jusqu'à cet été, aucune trace de restes humains n'a été trouvée à Lykaion. "Plusieurs sources littéraires anciennes mentionnent des rumeurs selon lesquelles des sacrifices humains auraient eu lieu à l'autel [de Zeus, situé sur le sommet sud de la montagne] mais jusqu'à il y a quelques semaines, il n'y avait aucune trace d'ossements humains découverts sur le site, ” David Gilman Romano, professeur d'archéologie grecque à l'Université de l'Arizona qui a travaillé sur le site, raconte Nicholas Paphitis à l'AP. "Que ce soit un sacrifice ou non, c'est un autel sacrificiel. ce n'est donc pas un endroit où vous enterrez un individu. Ce n'est pas un cimetière.

L'une des histoires les plus importantes sur les sacrifices humains sur la montagne vient du premier géographe grec Pausanias dans son Description de la Grèce. Il raconte l'histoire de Lycaon, le premier roi d'Arcadie, qui, selon une version de l'histoire, sacrifia l'un de ses fils et le servit au dieu Zeus lors d'un dîner. Zeus était enragé et il transforma Lycaon et ses autres fils en loups. Soi-disant, cela a conduit à une tradition annuelle à l'autel de Lykaion dans laquelle un garçon serait abattu avec des animaux. La viande serait cuite tous ensemble, et quiconque mangerait de la chair humaine serait transformé en loup pendant neuf ans. S'ils ne mangeaient pas de chair humaine à ce moment-là, ils étaient autorisés à reprendre leur forme originale. S'ils le faisaient, ils resteraient un loup pour toujours.

Les restes de l' Lykaion ont été trouvés au fond de la fosse à cendres, rapporte Sidahmed . Ils ont été posés dans une direction est-ouest avec deux rangées de pierres le long des côtés et d'autres dalles de pierre sur le bassin. Une partie de la partie supérieure du crâne manquait.

Jan Bremmer, professeur émérite d'études religieuses à l'Université de Groningue aux Pays-Bas dit à Sidahmed qu'il est sceptique quant au fait que les restes proviennent d'un sacrifice humain. Il a déclaré que l'idée que les Grecs effectuent des sacrifices humains est intrigante car elle contredit les notions largement répandues sur la société ancienne. "D'un côté, il y a cette image de la Grèce comme berceau de la civilisation, berceau de la démocratie, de la philosophie, de la pensée rationnelle", dit-il. “Mais d'un autre côté, nous avons ces mythes cruels et cruels.”

Les chercheurs n'ont pas spéculé publiquement sur la raison pour laquelle, si le corps n'est pas un sacrifice, il a été enterré dans la fosse à cendres. De futures fouilles sur le site montreront si le squelette est une anomalie ou si la zone autour de l'autel contient d'autres restes humains.

À propos de Jason Daley

Jason Daley est un écrivain basé à Madison, dans le Wisconsin, spécialisé dans l'histoire naturelle, la science, les voyages et l'environnement. Son travail est paru dans Découvrir, Science populaire, À l'extérieur, Journal des hommes, et d'autres revues.


Sacrifice pharmaceutique : une brève histoire de la criminalisation des drogues

Le mot « pharmaceutique » vient d'une étymologie grecque ancienne « phi&alpha&rho&mu&alpha&kappa&epsilonί&alpha (pharmakeia), qui signifiait probablement « sacrifice humain » dans les temps anciens.[1] Pendant des milliers d'années, les communautés ont affronté la détérioration sociale, l'ignorance et la souffrance humaine en distinguant et en excluant les sapiens, les animaux et les choses de leurs communautés.[2] Le sacrifice humain est littéralement un « pharmaceutique ». Pharmakeia génère la guérison et le pouvoir de la communauté en « mettant » rituellement la peur et le mal collectifs sur un humain, un animal ou une chose, et en bannissant ou en détruisant la créature.[3]

Comme d'autres crimes, la criminalisation de la drogue engage des valeurs sociales de cohésion, de rationalité et de bien-être physique. Cependant, la criminalisation des drogues suppose une qualité unique de blâme. Outre les analyses techniques des preuves de la Couronne, les théories sur un État policier et les procédures des tribunaux, une poursuite en matière de drogue est un différend sacro-saint (ou sectaire).

La psychopharmacie remplace le sacrifice humain

Historiquement, les poursuites en matière de drogue médiévales et modernes ont émergé lorsque Pedro de Alvarado a achevé le massacre [épuisant] des grands prêtres au temple de Tenochtitlan à Mexica pendant le festival de Toxcatl, en 1520. Ce festival était une célébration de dizaines à des centaines de milliers de sacrifices humains tandis que les célébrants consommaient de grandes quantités de drogues. Notez que de nombreux Nahua ne pratiquaient pas le sacrifice humain, mais l'empereur Moctezuma des [Aztèques] avait le contrôle de Tenochtitlan à l'époque du contact européen. L'Inquisition espagnole a supprimé les sacrifices humains et a commencé simultanément la poursuite de divers médicaments psychoactifs indo-américains.

En 1539, un chef de Tenochtitlan nommé Don Carlos fit cette remarque hallucinatoire [le mot "hallucination" signifie une rumination, ou manger une pensée] : 'Nos ancêtres nous ont appris à manger, à boire et à commettre l'adultère avec nos voisins' épouses parce que demain nous mourir.'[4] L'évêque Zumarraga a exécuté et brûlé Don Carlos pour cette diatribe "idolâtre". Le Conseil des Indes a ensuite publiquement déshonoré l'évêque Zumarraga pour avoir brûlé le chef de Tenochtitlan, mais le contexte de cette exécution était que Don Carlos a commencé ces ruminations lorsque l'Inquisition a condamné Martin Oceletl (un homme que Don Carlos profondément respecté), à des coups de fouet, des années dans le mine d'argent et bannissement pour usage de drogues indo-américaines interdites.

Martin Ocelotl était un médecin nahua formé dans la catholicité (il était peut-être un sorcier nahua ou un grand prêtre tenchtitlan). Ocelotl a utilisé des drogues hallucinogènes pour traiter les peuples indigènes et espagnols souffrant d'infections, de morsures de serpent et de fractures.[5] Ainsi, l'interdiction de la drogue a déclenché l'incendie du chef indigène. Les nouvelles autorités ont interdit ces drogues&mdash même si un Espagnol a témoigné que les drogues ont généré une guérison miraculeuse par l'intercession de la Bienheureuse Vierge Marie, la mère de Jésus. Le procès d'Ocelot pour la guérison avec des drogues hallucinogènes représente une tension entre le besoin d'obéissance de certaines personnes à des catégories de vérité et le besoin d'empathie de certaines personnes.

Sur une échelle mobile de légitimité juridictionnelle, les autorités espagnoles ont généré du pouvoir en condamnant les drogues et les usagers de drogues indo-américains. Les évêques et les groupes religieux ont tenu de nombreux procès inquisitoires non autorisés. Des insignes de l'inquisition légèrement altérés et d'autres objets sacrés du rite de l'inquisition ornaient les églises secrètes, où de nombreux essais de drogue ont eu lieu. Le ministère de la Sainte Inquisition a intenté des poursuites judiciaires devant le pape, mais l'Inquisition craignait d'accuser faussement les évêques de générer du pouvoir par le biais de tels procès en eaux troubles.

L'interdiction des drogues indo-américaines avait probablement plus à voir avec l'obéissance à l'autorité enseignante qu'avec la catégorie morale de la "débauche" (cf. Ephésiens 5:18). Par exemple, dans les années 1560, Fray Diego de Landa a brutalement exécuté des dizaines de personnes au Yucatan, car elles ont trahi la confiance des frères locaux. Après des années d'éducation et de formation libérales, les gens ont célébré avec extase le dimanche de Quasimodo [c'est-à-dire sur les champignons psychédéliques] et se sont moqués des ordres monastiques d'arrêter. Apparemment, l'Église catholique pourrait tolérer des visions extatiques d'ordres supérieurs de réalité, ou de royaumes inférieurs de damnation.[6] Cependant, l'Église était extrêmement préoccupée par l'obéissance à l'autorité enseignante. Encore une fois, la torture de masse et le massacre au Yucatan mettent en évidence une disparité entre le pouvoir d'enseignement et l'humilité culturelle.

Les autorités espagnoles n'ignoraient peut-être pas entièrement les effets des drogues indo-américaines interdites. Peut-être l'anamnétique (

les effets induisant la mémoire) de certaines des drogues indigènes ont joué un rôle dans leur interdiction. Le 12 juillet 1562, l'évêque Diego de Landa brûla environ 27 codex mayas et 5 000 illustrations (c'étaient comme des illustrations comiques de l'histoire maya). Une image populaire de style maya commandée par l'Église de l'influence de Satan sur les champignons hallucinogènes contient un message secret sur le fait de garder la mémoire du champignon bleu vert.[7]

Le 29 juin 1620, le Licenciado D. Pedro Nabarre de Isla anathématise le Peyotl. Cet anathème met l'accent sur le pouvoir de Satan de tromper les gens dans des croyances superstitieuses en la divination et la prédiction d'événements futurs. Dans cette excommunication, Licenciado D. Pedro Nabarre de Isla se garde bien d'attribuer trop de pouvoir à la drogue. La connaissance démoniaque des machinations futures est trompeuse. Une telle attribution emphatique du pouvoir informe encore les théories juridiques d'aujourd'hui. La figure 1 (à la fin de cet article) comprend le texte de cet anathème.

Les poursuites judiciaires contemporaines en matière de drogue se réfèrent encore à l'influence « trompeuse » des drogues. Par exemple, les trafiquants de drogue sont coupables parce qu'ils profitent de la « dépendance ». ).[9]

En réponse à la doctrine médiévale de la prohibition des drogues, l'usage traditionnel des psychotropes indo-américains est devenu clandestin jusqu'à ce que

Le peyotl est devenu un symbole de l'indigénéité dans l'Église d'Amérique du Nord vers 1885,

Arthur Heffter a isolé la mescaline en 1897, et

Maria Sabina a révélé les "petits" champignons magiques à R. Gordon Wasson en 1955.

L'histoire de l'utilisation du datura (par exemple, les bains de datura) reste obscure.

Le soutien moral aux poursuites en matière de drogue du XVIe au XIXe siècle ne provenait pas des effets néfastes sur la santé des drogues interdites. Une telle vision anachronique sous-estime les hypothèses morales de la criminalisation de la drogue à la fin du Moyen Âge et à l'époque moderne. Le mal moral n'a pas causé de maladie physique (selon l'histoire de Jésus et de l'aveugle-né) et les drogues ne causent pas de maladies parce qu'elles sont moralement mauvaises. Au contraire, les autorités ont utilisé le symbolisme des drogues psychotropes pour générer du pouvoir en faisant des boucs émissaires (diaboliser et exclure la victime sacrificielle).

Évolution de la criminalisation

Les associations entre les « mauvaises drogues » et les systèmes de pensée étrangers (par exemple, le sacrifice humain) ont contribué à d'autres facteurs dans les interdictions de drogue du 20e siècle, telles que la discrimination raciale, les plans pour acquérir des terres indigènes et la cupidité financière.

&bull En 1907, le ministre du Travail du Canada, William Lyon Mackenzie King, a juré que "quelque chose de bon" viendrait des émeutes publiques contre les travailleurs chinois à Vancouver. King a immédiatement présenté une motion pour criminaliser l'opium. La race a joué un rôle majeur dans la criminalisation des consommateurs d'opium au Canada.

&bull Harry J. Anslinger La campagne des années 1930 pour criminaliser le cannabis s'est déroulée : 'Les Mexicains et les Afro-Américains prennent de la marihuana et violent les femmes blanches.' En adoptant la criminalisation du cannabis, le Parlement canadien n'a fait aucune référence aux effets du cannabis sur la santé (malgré le le fait que les anciens empereurs chinois aux intellectuels arabes médiévaux, et les révolutionnaires français éclairés aux reines anglaises modernes utilisaient du cannabis).

&bull L'interdiction puritaine de l'alcool a fourni la capitale du crime organisé moderne.

&bull Dans les années 1950 et 1960, les sociétés pharmaceutiques américaines ont fait pression avec succès pour remplacer les réglementations sur les médicaments de protection des consommateurs (en particulier autour des amphétamines et des barbituriques) par des campagnes de police militarisées et la "guerre contre la drogue" moderne. Les tribunaux ont imposé de longues peines d'emprisonnement à des milliers de médecins américains qui s'opposaient à cet agenda industriel.

&bull À la fin des années 1960, les scientifiques avaient publié plus de 50 000 études universitaires sur les drogues psychédéliques. Le doyen de la cathédrale catholique romaine de Vancouver a encouragé les paroissiens à prendre le LSD-25 sous le patronage de la Bienheureuse Vierge Marie et les hippies ont critiqué le système militaro-industriel. Néanmoins, à la fin des années 1960, les Conventions des Nations Unies sur les drogues ont interdit les psychédéliques parce qu'ils sont « comme le cannabis, la cocaïne ou l'opium » (c'est-à-dire qu'ils sont comme le cannabis). Les États-Unis ont dirigé ces restrictions sur la recherche de résolution de problèmes.

&bull Les États-Unis ont imposé leurs politiques en matière de drogue dans le monde entier, notamment par le biais de sanctions de l'ONU (par exemple, en Israël). Pour mettre en œuvre le programme piloté par les États-Unis, les agences des Nations Unies ont promis bienveillance et brutalité envers les Indonésiens indigènes et leur « médecine des fleurs » et ont financé l'utilisation intensive de cancérogènes connus qui tuent efficacement les cultures non médicamenteuses, en Amérique du Sud.

&bull La campagne 'Blacks use crack' a favorisé des populations carcérales massives et disproportionnées sur le plan racial aux États-Unis.

&bull Les psychothérapeutes utilisaient la MDMA depuis le début des années 1970 pour traiter le trouble de stress post-traumatique en réduisant les réactions de peur aux souvenirs. En 1986, les États-Unis ont interdit la MDMA, malgré les recommandations des juges de la Drug Enforcement Agency.

Le programme de &bull 'Just say no' n'a pas contextualisé les risques psychologiques ou physiologiques des drogues répertoriées, car il a omis les avantages vérifiables des drogues illégales.

&bull Au 21e siècle, des centaines de milliers de personnes sont mortes d'overdoses d'opioïdes. Les approvisionnements en opioïdes contaminés (non réglementés) sont toujours à l'origine de la grande majorité de ces décès (ainsi que le manque de tolérance aux médicaments associé aux approches axées uniquement sur l'abstinence).

&bull En 2012, la Commission des Nations Unies sur les drogues a recommandé la dépénalisation internationale, en partie parce que la prohibition des drogues provoque un bain de sang insoluble au Mexique et en Amérique du Sud.

&bull L'interdiction de l'opium favorise le soutien populaire aux organisations terroristes en Afghanistan.

La criminalisation des drogues et les poursuites en matière de drogue sont enracinées dans l'autorité de l'enseignement et la suppression médiévale des sacrifices humains en Amérique centrale. La criminalisation canalise la colère humaine à propos de la mort, de l'ignorance et de la détérioration sociale. Une poursuite en matière de drogue n'exige pas de preuves falsifiables que l'infraction a causé des souffrances humaines, l'ignorance ou la détérioration de la communauté. Une suggestion déguisée selon laquelle il existe un lien entre une drogue interdite et un aspect indésirable de la condition humaine justifie l'interdiction et l'emprisonnement. Par exemple, un procureur pourrait conseiller : « Tout le monde sait que les drogues détruisent la capacité d'une personne à ressentir du plaisir ».

Pendant environ un demi-siècle, les gouvernements ont investi des sommes incroyables dans la recherche sur le risque physiologique et psychologique des drogues interdites. Cependant, des chercheurs de partout au Canada et dans le monde terminent actuellement des études médicales de phases I à III dans des environnements contrôlés pour prouver que divers médicaments programmés (et leurs analogues) sont efficaces pour traiter de multiples formes de souffrance humaine. Des études de cas (telles que Holland) suggèrent également que l'introduction de médicaments d'approvisionnement réglementés peut effectivement limiter à la fois les quantités contaminées et la demande de passerelle.

Malgré les déclarations récentes de dirigeants politiques, d'associations de médecins et de chefs de police, le Canada est plus susceptible d'introduire des régimes de réglementation médicale (c'est-à-dire la légalisation des drogues) que la simple décriminalisation.

[1] Certains chercheurs suggèrent que pharmakeia [sacrifice humain] signifiait 'sorcellerie de la drogue' ou 'pharmacie abortive' par

[2] D'environ 12 000 avant notre ère à 5 000 avant notre ère en Amérique du Sud, les communautés estimaient et craignaient les chamanes d'épreuves et les personnes qui avaient survécu à l'ingestion de grandes quantités de poisons atrocement douloureux (le mot "chaman" vient de Sibérie). Les chamanes de l'épreuve supportaient l'isolement social et vivaient en marge de la société, mais ils fournissaient également la sagesse et assumaient les maladies des gens. L'utilisation de drogues psychoactives a largement remplacé l'empoisonnement par l'épreuve en Amérique centrale et du Sud vers 5 000 avant notre ère.

[3] La théologie chrétienne suggère que les chutes du Temple de Jérusalem symbolisent la pratique sacrificielle de bouc émissaire animal se développant en ministères de déclarations de valeurs verbales.

[4] Notez la référence à Ésaïe 22 :13, Ecclésiaste 8 :15, 1 Corinthiens 15 :32 et Luc 12 :19.

[5] Les médecins espagnols manquaient de médicaments adéquats. Les associations espagnoles d'Ocelotl et son immense richesse semblent avoir embarrassé ses procureurs.

[6] Par exemple, l'Église a placé sainte Hildegarde de Bingen et ses sœurs sous interdiction, non pas parce qu'elles utilisaient des herbes et avaient des visions psychédéliques, mais parce qu'elles remettaient en cause la légitimité de certaines autorités.

[7] Melissa June Frost suggère que le clergé catholique ignorait les effets des drogues psychoactives indo-américaines, tout comme ils ignoraient l'usage délirant étendu en Europe.

[8] Le marché noir de la drogue est essentiellement axé sur la demande et non sur l'offre, malgré les cas antérieurs de pénurie temporaire de médicaments.

[9] La dépendance physiologique et l'accoutumance psychologique jouent peu de rôle dans la définition juridique de la dépendance.


Voir la vidéo: La Civilisation Minoenne (Juillet 2022).


Commentaires:

  1. Muramar

    Je pense que vous n'avez pas raison. Entrez, nous discuterons. Écrivez-moi dans PM.

  2. Leyti

    Après avoir lu, même moi, le sujet est devenu intéressant.

  3. Seymour

    excellent exemple de matériel valable

  4. Ernest

    Je copie cet échange de lien

  5. Jani

    Joyeux Noël félicitant,

  6. Mezisho

    Désolé d'intervenir, mais j'ai besoin d'un peu plus d'informations.



Écrire un message