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Le grand réveil

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Le Grand Réveil éclate en Amérique lorsque plusieurs nouveaux chefs religieux tels que George Whitefield émergent pour faire revivre l'église. Cela amène de nouvelles manières d'adorer et finalement de nouvelles sectes religieuses telles que les baptistes et les presbytériens.


Qu'est-ce que le Grand Réveil ?

Le « Grand Réveil » était-il un mouvement religieux cohérent ou est-ce une construction d'historiens qui se penchent sur l'époque ?

Instructions

Lisez l'argument de chaque historien en réponse à la question présentée, en portant une attention particulière aux preuves et au raisonnement de chaque auteur. Ensuite, répondez aux questions de comparaison qui suivent. Notez que les points de vue dans ces essais ne sont pas nécessairement les points de vue des chercheurs eux-mêmes, mais illustrent des débats historiques plus larges.

Revendication A

Certains érudits ont soutenu que le «Grand Réveil» n'a jamais eu lieu, mais qu'il a plutôt été inventé par des historiens évangéliques au XIXe siècle. En 1982, un historien moderne, Jon Butler, a soutenu que certains écrivains avaient exagéré la cohésion et l'influence des renouveaux du XVIIIe siècle, qui avaient été régionaux, de courte durée, théologiquement diversifiés et d'une importance limitée. Surtout, selon Butler, les réveils n'ont pas conduit à la Révolution américaine. Bien que l'argument de Butler ait mis les historiens au défi de réfléchir plus attentivement à la nature de ces réveils, son idée que le Grand Réveil était une fiction n'est pas étayée par les preuves. Lorsqu'on les considère dans un cadre chronologique et géographique plus large, il devient clair que les renouveaux du XVIIIe siècle étaient interconnectés, incluant plusieurs dénominations et de longue durée. Un examen plus attentif montre que ces renouveaux avaient le potentiel d'être radicaux et ont posé un défi majeur à l'ordre social existant. Bien que le Grand Réveil ait à peine provoqué la Révolution américaine, il a contribué à préparer les colons à un mouvement révolutionnaire contre les Britanniques, en raison de la lutte pour la liberté religieuse menée par les dissidents. Plus important encore, le Grand Réveil a donné naissance au mouvement évangélique américain, un développement d'énormes conséquences dans la vie américaine.

Il est vrai qu'au milieu des années 1700, les gens n'appelaient pas les réveils le Grand Réveil, mais ils ont reconnu qu'un événement important s'était produit dans le « renouveau tardif de la religion ». Les réveils du XVIIIe siècle peuvent être qualifiés de réveil car, même s'ils s'affaiblissaient dans une région, ils se répandaient dans d'autres. Ce qui a commencé en Nouvelle-Angleterre et dans les colonies du milieu dans les années 1740 s'est poursuivi dans les colonies du sud dans les années 1750, et des réveils ont continué à se produire régulièrement au niveau régional jusqu'à la fin de la Révolution américaine. Ces réveils impliquaient un large éventail de dénominations, y compris les anglicans, les congrégationalistes, les baptistes, les méthodistes et les moraves. Même s'ils étaient étalés dans le temps et dans la distance, ils étaient profondément interconnectés, non seulement par des prédicateurs itinérants (en particulier George Whitefield) qui ont voyagé loin, mais aussi à travers une solide culture d'impression religieuse, qui a diffusé des nouvelles de réveil dans toutes les colonies.

Les réveils peuvent aussi être qualifiés de « grands » parce qu'ils ont touché tant de personnes dans les colonies et parce qu'ils contenaient souvent des germes d'égalité religieuse, politique et sociale. Les plus radicaux parmi les revivalistes évangéliques ont confié des rôles de leadership à un nombre surprenant de femmes et de non-blancs. Par exemple, des femmes s'exprimaient en public et exhortaient des groupes d'hommes et de femmes à se convertir. Ce rôle pour les femmes avait peu de parallèle ailleurs dans l'Amérique coloniale. Bien que les évangéliques blancs aient transmis un message ambigu aux Afro-Américains - certains s'exprimant contre l'esclavage et d'autres l'affirmant - les réveils ont contribué au début de la conversion presque totale des Afro-Américains à une certaine forme de christianisme évangélique. Parmi les Indiens et les Afro-Américains qui ont subi une conversion évangélique se trouvaient le pasteur mohegan Samson Occom et le poète Phillis Wheatley.

Les réveils étaient également « grands » dans le défi important qu'ils posaient à la hiérarchie religieuse et politique existante. Les débats qui ont fait rage sur le réveil étaient, en partie, des débats sur l'ordre. Les revivalistes ont également miné la relation entre l'église et l'État en parlant contre les églises officielles. Par exemple, lorsque le ministre presbytérien Gilbert Tennent a appelé les vrais chrétiens à laisser derrière eux leurs ministres et à rejoindre l'église dissidente, il contestait le monopole de l'église établie. Plus que tout, les réveils menaçaient le pouvoir des églises établies alors que les ministres congrégationalistes et anglicans dénonçaient les nouvelles dénominations dissidentes. Cela a conduit à une scission entre les « nouvelles lumières » pro-réveil et les « anciennes lumières » conservatrices.

Plus important encore, les réveils ont été « grands » dans la mesure où ils ont créé le mouvement évangélique américain. En particulier, les réveils du XVIIIe siècle ont conduit des dissidents religieux tels que les baptistes et les méthodistes à contester l'autorité des églises établies dans plusieurs États et ainsi préparer le terrain pour l'épanouissement de la liberté religieuse. De nombreux évangéliques ont joué un rôle clé dans la fin de l'establishment religieux américain, comme le Bill for Establishing Religious Freedom de Virginie, rédigé par Thomas Jefferson et adopté en 1786 comme précédent critique pour le droit naturel à la liberté de conscience. L'ethos évangélique de la liberté civile et religieuse a clairement contribué à la rhétorique et à l'idéologie du mouvement révolutionnaire.

Revendication B

Les évangéliques de l'Amérique coloniale avaient longtemps espéré une extraordinaire effusion de la grâce de Dieu, semblable à celle du jour de la Pentecôte, décrite dans la Bible comme une grande effusion de l'Esprit de Dieu. Ils trouvèrent la puissante « œuvre de Dieu » qu'ils recherchaient lorsque de grandes foules enthousiastes commencèrent à assister aux services de prédication pendant les réveils de 1740-1745. Mais ils ont sélectionné et arrangé les faits dans une histoire, et ainsi ils se sont mis à fabriquer le « Grand Réveil ». Cependant, tous les Américains n'étaient pas convaincus que le récit des revivalistes reflétait un rendu factuel des événements. Bien que les dirigeants du réveil aient conclu que les preuves s'ajoutaient à un « grand et grand réveil général », un groupe tout aussi véhément a soutenu que les réveils n'étaient que des événements locaux dispersés, pas rares parmi les protestants, et qu'ils ne représentaient qu'une « petite Chose ». Ces critiques pensaient que le soi-disant Grand Réveil était accompagné de plus de « bruit » que de substance et que le récit était la création exagérée d’enthousiastes auto-promotionnels.

Un moment important dans la fabrication du Grand Réveil se produisit en 1754, avec la publication de la première histoire des réveils. Écrit par John Gillies, un évangéliste et historien écossais, le Collections historiques relatives aux périodes remarquables de l'Évangile proclamé que les « grands et grands réveils » étaient à la fois étendus et extraordinaires. Gillies a expliqué sa méthode éditoriale comme une méthode consistant à rassembler les récits des réveils locaux en un tout cohérent. Il a écrit dans la préface : « Lorsque des faits similaires, qui étaient si dispersés, et parfois mélangés avec d'autres sujets dans des livres différents. . . sont maintenant unis, [et] présentés au lecteur dans une même vue, . . . ils peuvent être lus et comparés avec un bien plus grand avantage. Les faits qu'il a recueillis avaient déjà été arrangés pour raconter l'histoire souhaitée d'un grand réveil unifié. En 1743, Thomas Prince, un partisan du réveil de Boston et éditeur, avait demandé à des ministres partageant les mêmes idées des récits particuliers des « exemples les plus remarquables de la puissance et de la grâce de Dieu ». Il a fourni un aperçu du script qu'il cherchait, qui a souligné la nature extraordinaire des réveils, y compris la taille des foules, le nombre de convertis et la nature des expériences de conversion. En conséquence, lorsque Prince a reçu les presque deux douzaines de récits de réveils locaux, ils présentaient une similitude frappante, l'un avec l'autre. Il n'est pas surprenant que, lorsque Gillies a arrangé ses faits, ils s'emboîtent et suggèrent un mouvement cohérent.

Les opposants ont insisté sur le fait que les faits ne correspondaient pas à un « grand et vaste réveil ». Un critique franc, le révérend Charles Chauncy de Boston, a affirmé que l'étendue des réveils avait été exagérée par la rhétorique bruyante et les « représentations romantiques ». Il a affirmé que les réveils locaux très médiatisés donnaient l'impression d'un mouvement beaucoup plus important que les preuves le soutiennent, notant que seulement une congrégation de la Nouvelle-Angleterre sur quatre participait aux réveils. De plus, selon Chauncy, le réveil n'était pas « grand » s'il était mesuré par les changements qu'il a entraînés, affirmant que les adeptes des réveils ne menaient pas une vie plus morale ou ne montraient pas une plus grande dévotion à Dieu : « Ce n'est pas évident pour moi, que les personnes, généralement ont une meilleure compréhension de la religion, un meilleur gouvernement de leurs passions, un amour plus chrétien envers leur prochain, ou qu'ils sont plus décents et réguliers dans leurs dévotions envers Dieu.

Le Grand Réveil en tant que fabrication historique a pris sa forme finale en 1841 avec la publication de Joseph Tracy Le Grand Réveil : Une Histoire du Renouveau de la Religion au Temps d'Edwards et Whitefield. Tracy, historienne et évangélique, a écrit son récit pour inspirer d'autres évangéliques de son époque à travailler et à s'attendre à un réveil glorieux qui rivaliserait avec le réveil documenté cent ans plus tôt. Le travail de Tracy continue de définir comment les Américains discutent des renouveaux du XVIIIe siècle. Néanmoins, le Grand Réveil a trouvé une place permanente dans l'histoire religieuse américaine et continue d'évoquer de profonds désaccords sur sa signification et même sa réalité.


Le sixième grand réveil : le seul espoir de l'Amérique

J'ai lu récemment une sombre évaluation sur le christianisme en Amérique : « Regardez comment la gloire s'en va. Vous qui êtes âgés, vous vous souvenez il y a 50 ans, lorsque les églises étaient dans leur gloire. beau. Beaucoup de gens se sont convertis et ont volontairement déclaré ce que Dieu avait fait pour leurs âmes, et il y avait chaque jour dans les églises ceux qui devaient être sauvés. Mais les conversions sont devenues rares de nos jours. Regardez dans les chaires et voyez s'il y en a une gloire comme il y en avait autrefois. La gloire est partie. Le dessein spécial de la providence dans ce pays semble maintenant terminé. Nous pleurons d'y penser. "

Ces mots (je les ai condensés et paraphrasés) proviennent d'un sermon du révérend Augmenter Mather en 1702. Cela nous rappelle que chaque génération est menacée par la léthargie spirituelle, pourtant Dieu a un moyen d'envoyer des réveils périodiques. Cinq de ces réveils ont façonné le fondement moral de notre nation, et nous avons besoin d'un sixième.

Ce fut d'abord le Grand Réveil, qui date d'environ 1740. Les écrits des sceptiques français et des penseurs des Lumières ont tellement envahi les colonies que les églises ont eu du mal à rester ouvertes. Les collèges sont devenus des foyers d'humanisme, et les étudiants chrétiens, peu nombreux, ont pratiqué leur foi en secret. Mais le Néerlandais du New Jersey Theodore Frelinghuysen a commencé à prêcher l'Évangile simple, électrisant les jeunes adultes de sa région. Le réveil a atteint la Nouvelle-Angleterre sous Jonathan Edwards. George Whitefield a continué le tambour, et ce Grand Réveil a transformé l'Amérique d'une collection de colonies impies en une nation craignant Dieu, ouvrant la voie à l'indépendance et établissant le fondement moral d'un nouveau pays conçu dans la liberté.

Après la guerre d'indépendance, le christianisme a connu un nouveau déclin alors qu'un grand nombre d'Américains se sont enfoncés dans des territoires sans église à l'ouest des Appalaches. En Orient aussi, l'œuvre du Seigneur déclina alors que les gens s'occupaient de bâtir une nouvelle nation. Dans les années 1790, seulement un Américain sur 10 assistait au culte. Le juge en chef John Marshall a déclaré à l'évêque Madison : « L'église est allée trop loin pour être jamais rachetée. Voltaire a dit : « Dans 30 ans, le christianisme sera oublié. Le disciple de Voltaire en Amérique, Thomas Paine, a écrit : « De tous les systèmes de religion jamais inventés, il n'y a rien de plus péjoratif pour le Tout-Puissant, de plus peu édifiant pour l'homme, de plus répugnant à la raison et de plus contradictoire en soi, que cette chose. appelé christianisme."

Mais un autre réveil vint, le Second Grand Réveil. Cela a commencé près de Cain Ridge, dans le Kentucky, où des foules immenses se sont rassemblées pour se repentir et prier. À l'Est, des collèges comme Hampton-Sydney en Virginie ont connu un renouveau spirituel spectaculaire. Charles Finney et d'autres évangélistes ont poursuivi la cause, et une génération de jeunes a été entraînée dans l'église et dans les missions.

Juste au moment où l'Amérique sombrait à nouveau dans la paresse spirituelle, un Troisième Grand Réveil s'empara de la nation. Il s'appelait le réveil de la prière en raison des réunions de prière lancées par des hommes d'affaires comme Jeremiah Lanphier sur Fulton Street à New York en 1857. Des milliers de personnes se rassemblaient quotidiennement pour la prière à New York. Le réveil s'est propagé de ville en ville, et entre 1 million et 2 millions de personnes ont confessé Christ comme Sauveur. Les marins à bord des navires amarrés dans le port de New York ont ​​connu un renouveau à bord avant même de débarquer.

Les effets du réveil de la prière ont duré une génération, mais au tournant du 20e siècle, le christianisme a de nouveau mis en évidence un déclin. C'est alors qu'un réveil a commencé dans la nation du Pays de Galles après un sermon prêché par un jeune mineur de charbon nommé Evan Roberts. C'est comme si la présence littérale de Dieu était descendue et s'était installée au Pays de Galles. Un homme l'a décrit plus tard comme le « sens universel et incontournable de la présence du Seigneur ». Le renouveau gallois s'est répandu dans le monde entier. Mon grand-père, W. L. Morgan, était un prédicateur itinérant dans les montagnes du Tennessee qui a vu des centaines de conversions à cette époque. Sur la côte ouest, le renouveau de la rue Azusa a catalysé le mouvement pentecôtiste. À bien des égards, le réveil gallois a préparé le 20e siècle pour la plus grande période d'expansion mondiale de l'histoire du christianisme.

Le cinquième réveil a eu lieu dans les années 1960 et 1970. Je n'oublierai jamais l'époque où toute une génération de jeunes « s'est allumée, s'est branchée et a abandonné », comme l'a dit Timothy Leary en 1967. En 1968, Martin Luther King, Jr. et Bobby Kennedy ont été assassinés. Richard Nixon est devenu président et la guerre en Asie du Sud-Est a divisé la nation. Des émeutes ont éclaté dans les rues, des étudiants ont envahi les campus, des bombes ont explosé et des institutions de toutes sortes ont été attaquées.

Au milieu du quartier Haight-Ashbury de San Francisco, un couple chrétien a ouvert un café d'évangélisation où des jeunes désabusés ont commencé à trouver le Christ. Bientôt, les chrétiens de partout ont ouvert des cafés et se sont engagés dans la sensibilisation universitaire. Des ministères ont commencé, des âmes ont été sauvées et les vents du réveil ont soufflé des milliers de hippies dans l'océan Pacifique pour se faire baptiser, et dans les piscines et les baptistères des églises d'un océan à l'autre. Des écoles comme Asbury College dans le Kentucky ont ressenti des moments dramatiques de renouveau. Le Mouvement Jésus a propulsé une génération de jeunes, dont moi, dans des missions et des ministères, attisant en nous un feu qui ne s'est jamais éteint dans nos cœurs.

Le Grand Réveil, le Deuxième Grand Réveil, le Troisième Grand Réveil, le Réveil gallois et le Mouvement de Jésus ont façonné notre nation plus que la plupart des historiens ne l'admettent. Ils ont approfondi l'âme de l'Amérique, jeté les bases morales du bonheur et enflammé des générations successives de jeunes dans des ministères à vie.

Il est maintenant temps pour un autre réveil. L'Amérique ne peut pas être sauvée par la politique, et la réponse n'est pas d'être républicain, démocrate ou indépendant. Nos économistes et nos éducateurs ne peuvent pas nous sauver. Nos animateurs proposent des divertissements sans sens et notre technologie nous fait progresser sans morale. Nous avons rarement eu un plus grand besoin de revitalisation intérieure, et les conditions sont urgentes. Joignez-vous à moi pour faire du Psaume 85:6 une prière quotidienne pour notre nation et le monde : « Ne nous raviveras-tu pas encore afin que ton peuple se réjouisse en toi ?

C'est le seul espoir pour notre nation et le plus grand besoin de notre monde. Le sixième grand réveil est en retard.


Le Q Grand Réveil contre le Grand Réveil de Dieu

Michael Brown est titulaire d'un doctorat. en langues et littératures du Proche-Orient de l'Université de New York et a été professeur dans plusieurs séminaires. Il est l'auteur de 25 livres et anime une émission de radio quotidienne diffusée à l'échelle nationale, The Line of Fire.

Il y a beaucoup de leaders et de croyants chrétiens en Amérique qui croient qu'un autre grand réveil est notre seul espoir. Ils (ou, plus précisément ici, nous) croyons que seul un mouvement de renouveau radical, conduisant à une réforme nationale, renversera la marée mortelle dans notre pays. Comme nous l'avons dit à plusieurs reprises, il s'agit littéralement d'un « renouveau ou nous mourrons ».

Pourtant, tout le monde ne veut pas dire la même chose quand ils parlent du «grand réveil» à venir. Pour certains, c'est une effusion spirituelle qui se traduira par une repentance massive dans l'Église et un salut massif dans le monde. Pour d'autres, il s'agit d'un bouleversement politique, l'armée rétablissant Trump au pouvoir, un réseau pédophile dirigé par les démocrates étant exposé et le peuple américain prenant conscience de cette réalité. Tous les « grands réveils » ne se ressemblent pas !

Comme résumé commodément par un site d'information laïque (en référence à la plus grande conspiration Q), « QAnon prétend que l'Amérique est dirigée par une cabale de pédophiles et d'adorateurs de Satan qui dirigent une opération mondiale de trafic sexuel d'enfants et que l'ancien président Trump est le seule personne qui peut les arrêter. L'information proviendrait d'un haut fonctionnaire du gouvernement qui publie des indices énigmatiques sur 4chan et le site encore plus débridé 8chan sous le nom de « Q ».

En conséquence, « il affirme que l'armée, soi-disant désireuse de voir l'État profond renversé, a recruté Donald Trump pour se présenter à la présidence. Mais l'État profond, qui contrôle les médias, a rapidement tenté de le salir par de « fausses nouvelles » et des allégations infondées de collusion avec la Russie. Il continue en insistant sur le fait que malgré les meilleurs efforts de l'État profond, cependant, M. Trump est en train de gagner, et que Q publie des fuites sanctionnées au public afin de les galvaniser avant " The Storm ", qui est le moment où la profondeur les dirigeants de l'État sont arrêtés et envoyés à Guantanamo Bay. Les croyants de QAnon ont appelé ce processus "Le Grand Réveil".

Bien sûr, il y a du vrai dans le mythe de ces fantasmes, de quoi alimenter l'imaginaire des fidèles. Mais en fin de compte, ce n'est rien de moins qu'un non-sens complotiste.

Fait intéressant, cet article a été mis à jour pour la dernière fois le 29 mars, indiquant que ce problème est loin d'être mort. Et il y a à peine deux semaines, on m'a envoyé un mème publié sur la page Facebook d'un prophète Trump, représentant le président debout derrière un lutrin, la lumière du soleil clignotant autour de lui, et la légende : « LE MEILLEUR EST ENCORE À VENIR ! "

En réponse, l'un des disciples de ce prophète a posté : « Yezzzzz. le temps a passé mais Dieu travaille. Beaucoup se sont moqués des prophètes des nations simplement parce que le temps s'est écoulé alors que Dieu n'avait pas promis que le processus serait rapide et facile ! En fait, il fait un test de vente pour tester et voir qui restera et restera, quoi qu'il arrive. Il construit une ARMÉE forte et fidèle pour le . GRAND REVEIL !"

Ceci, bien sûr, est le « grand réveil » QAnon, pas le réveil spirituel pour lequel nous prions. Et en fin de compte, cela n'a pratiquement rien à voir avec le renouveau dans l'église ou la réforme dans la société. Il ne s'agit pas de Jésus, mais de mythes et de fantasmes.

Comme expliqué par un partisan de Q dans le livre QAnon : une invitation au grand réveil (parfois simplement attribué à WWG1WGA, ce qui signifie « où nous allons un, nous allons tous »), « Bien que beaucoup de choses s'améliorent, cela laisse encore perplexe beaucoup de gens que la plupart de ces criminels connus soient toujours libres. Surtout des hauts dirigeants comme Hillary Clinton, les Bush et Obama. Cela arrive dans le prochain chapitre de l'histoire. C'est pourquoi nous avons Q. Les gentils, qui contrôlent la NSA, ont lancé le programme de diffusion du renseignement Q pour invoquer un mouvement populaire en ligne appelé « Le Grand Réveil ».

Et c'est « l'éveil » dont parlent ces chrétiens, certains d'entre eux avec une référence explicite à Q, et certains d'entre eux sans aucune connaissance de Q, reprenant simplement le concept via le bouche à oreille et les médias sociaux.

Ce n'était qu'un échantillon, indiquant que, lorsque beaucoup de gens parlent du "grand réveil" à venir, ils veulent dire quelque chose de très différent du grand réveil pour lequel nous prions et crions (pour plus de détails sur ce faux concept de réveil, voir James Beverley's livre important LesTromperie QAnon.)

Bien sûr, je suis solidaire de tous ceux qui luttent contre la traite des êtres humains et, comme je l'ai mentionné dans le passé, un certain nombre de diplômés de notre école ministérielle luttent contre ce mal horrible en Amérique et dans les nations. Et que les pédophiles soient traduits en justice rapidement, arrêtés avant qu'ils ne détruisent plus de vies innocentes.

Mais encore une fois, en réalité, cela n'a rien à voir avec le "grand réveil" attendu de Q, et plus tôt nous rejetterons de telles absurdités pour de bon - je lance un appel à tous ceux qui l'attendent encore - mieux ce sera.

Au lieu de cela, concentrons nos efforts sur la recherche sérieuse de Dieu jusqu'à ce qu'Il fasse pleuvoir la repentance, le réveil et la réforme sur l'Amérique, en commençant par chacun de nous.

En repensant au premier grand réveil de l'Amérique dans les colonies dans les années 1730 et 1740, Benjamin Franklin a déclaré qu'« il semblait que tout le monde devenait religieux [ce qu'il voulait dire dans un sens totalement positif], de sorte que l'on ne pouvait pas traverser le ville le soir sans entendre les psaumes chantés dans différentes familles de chaque rue.

Pourriez-vous imaginer votre quartier, sans parler de votre ville, ressemblant et sonnant comme ça ?

Le Dr Michael Brown (www.askdrbrown.org) est l'animateur de l'émission de radio Line of Fire diffusée à l'échelle nationale. Il est titulaire d'un doctorat. en langues et littératures du Proche-Orient de l'Université de New York et a été professeur dans plusieurs séminaires. Il est l'auteur de 40 livres. Connectez-vous avec lui sur Facebook, Twitter ou YouTube.


Résumé de la section

Le XVIIIe siècle a vu une multitude de changements sociaux, religieux et intellectuels à travers l'Empire britannique. Alors que le Grand Réveil mettait vigoureusement l'accent sur la religiosité émotionnelle, les Lumières faisaient la promotion du pouvoir de la raison et de l'observation scientifique. Les deux mouvements ont eu des impacts durables sur les colonies. Les croyances des Nouvelles Lumières du Premier Grand Réveil rivalisaient avec les religions des premiers colons, et la ferveur religieuse de la Grande-Bretagne et de ses colonies nord-américaines liait l'Atlantique britannique du XVIIIe siècle dans une expérience commune et partagée. Le colon britannique Benjamin Franklin s'est fait connaître des deux côtés de l'Atlantique en tant qu'imprimeur, éditeur et scientifique. Il a incarné les idéaux des Lumières dans l'Atlantique britannique avec ses expériences scientifiques et ses efforts philanthropiques. Les principes des Lumières ont même guidé la fondation de la colonie de Géorgie, bien que ces principes ne puissent pas résister aux réalités de la vie coloniale, et l'esclavage s'est rapidement installé dans la colonie.


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L'Amérique verra bientôt "un nouveau type de leader chrétien" qui inaugurera le prochain grand réveil, a déclaré le ministre

--> (Photo : © Twitter/CAGFBC) L'évêque Paul S. Morton lors de ses cultes avec sa congrégation à l'église baptiste du plein évangile Changer une génération à Atlanta, en Géorgie, le dimanche 15 mars 2020. --> (Photo : Elie Khoury)

Le revivaliste Mario Murillo affirme que le(s) prochain(s) leader(s) révolutionnaire(s) ne correspondraient à aucun moule existant mais serviront de catalyseurs pour le prochain grand réveil. Ils apparaîtront parce que les circonstances le justifient.

Dans son message jeudi, il a affirmé que le coronavirus serait considéré comme une excuse pour modifier le fonctionnement des églises et des missions. Mais même si cela signifie interdire les rassemblements de masse et potentiellement éliminer toute prédication des médias sociaux, ainsi qu'une tentative délibérée de marginaliser l'église sous des formes jamais attendues, le christianisme basé sur la Bible n'est pas mort en Amérique.

"Regardez, Dieu sortira de nulle part pour faire face à cette menace. Une grande différence que vous verrez dans les dirigeants à venir est l'endroit où ils servent," il a dit.

Murillo a affirmé que seule une poignée de ces dirigeants seraient à la chaire. D'autres travailleront dans les gouvernements, les affaires, la science, le droit, le divertissement, la musique ou l'un des milliers d'autres domaines.

"Ils n'introduiront pas de sujets, ils introduiront des époques", a-t-il déclaré.

Sainte consécration

Le pasteur a poursuivi que personne ne serait capable de manipuler ou d'influencer ces dirigeants. Ils peuvent fonctionner dans une sainte consécration troublante aux desseins du Seigneur.

"Aujourd'hui, ils souffrent. Leur agonie est ce qui se passe lorsque les mondes entrent en collision. Ils voient leur destin. C'est grand et dangereux", décrit Murillo.

La "force" est une farce

Contrairement à la croyance populaire, Murillo croit que c'est le brisement, et non l'arrogance, qui libère les dons, l'autorité et la direction. Il n'est pas non plus fan de la réduction des manifestations surnaturelles en formules comme des activations prophétiques.

Armé d'une certitude divine

C'est ce que dit Murillo que sont ces nouveaux dirigeants. Ils "possèdent la conviction inébranlable et profonde qu'ils ont été choisis pour (la) tâche".

Murillo a poursuivi en affirmant que la perception filtrée du "service" est un problème majeur pour le déclin de l'influence nationale de l'église. Dieu voulait diriger les gens vers des carrières dans les universités, le droit, la médecine, l'industrie, la littérature, les médias et la politique, mais ils étaient souvent entraînés dans le « service chrétien ».

"Vous le voyez dans la Bible. Vous le voyez dans les histoires de héros de la foi à travers l'histoire qui ont modifié le cours de leur génération", souligne-t-il.

L'enfer met instantanément les élus sur une liste de résultats.

Murillo inclut une note de mise en garde qui donne à réfléchir. Il a dit que l'enfant de Dieu doit être lancé dans un chemin qui échappe à la tentation du diable, à la séduction des célébrités, au mépris foudroyant et à la "nuit noire de l'âme" qui attend tous ceux qui sont appelés de Dieu.

Il en a donné un exemple dans la dernière lettre de John Wesley à William Wilberforce, qui déclare : « À moins que Dieu ne vous ait élevé pour cette chose même, vous serez épuisé par l'opposition des hommes et des démons. Mais si Dieu est pour vous, qui peut être contre vous ? Tous ensemble sont-ils plus forts que Dieu ? Ne vous lassez pas de bien faire !

Une armée qui envahira tous les domaines de la culture

Reconnaissant que le feu prophétique d'aujourd'hui est intermittent et dispersé, Murillo a déclaré que le peuple prophétique de Dieu suivrait bientôt et « accepterait ses missions ».

"Comprenez cet enfant de Dieu, le même Esprit qui éveille une passion et une direction en vous fait la même chose à des millions d'autres", a-t-il assuré.


Le grand réveil

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Examen détaillé du Premier Grand Réveil, ce volume présente une étude précieuse du mouvement spirituel qui a profondément façonné la vie culturelle et religieuse coloniale américaine. L'introduction complète de Thomas Kidd s'appuie sur des études récentes pour décrire trois points de vue contemporains sur les réveils : ceux des radicaux en leur faveur, les modérés qui les soutiennent et les antirevivalistes qui les attaquent. Les points de vue et les expériences de ces participants et critiques émergent à travers près de 40 documents organisés en sections thématiques. En élargissant la couverture des radicaux et des gens ordinaires, y compris les femmes, les Afro-Américains et les Amérindiens, qui ont rejoint le mouvement de renouveau, Kidd donne aux étudiants l'occasion d'entendre un plus large éventail de voix de la société coloniale américaine. Le volume comprend également des illustrations, des sommaires des documents, une chronologie du Grand Réveil, une bibliographie choisie, des questions à considérer et un index.


Grand Réveil

Le Grand Réveil a été l'un des premiers mouvements de réveil protestant à balayer la Caroline du Nord. Ce renouveau religieux, qui comprenait en fait deux parties séparées par quelques décennies, a établi plusieurs nouvelles sectes de méthodistes, de baptistes et de presbytériens en Caroline du Nord dans les années 1700 et 1800. Le premier grand réveil a eu lieu dans les années 1730. Après cela, la Révolution américaine a effectivement stoppé tous les mouvements religieux en Caroline du Nord. Les réveils religieux sont revenus à l'état vers 1800 avec le deuxième grand réveil. Ce mouvement a duré jusqu'au déclenchement de la guerre civile.

Dans les années 1730, des missionnaires méthodistes, des réformateurs qui s'étaient séparés de l'Église d'Angleterre, sont venus dans les colonies américaines pour prêcher un nouveau mode de culte. Ces missionnaires ont souligné une participation personnelle à la religion et une nouvelle connexion à Dieu qui a permis des pratiques religieuses plus libres, plus passionnées et enthousiastes. Ces expressions évangéliques différaient considérablement des méthodes de culte anglicanes, qui suivaient souvent des rituels impartiaux.

George Whitefield, l'un des missionnaires méthodistes les plus célèbres, a traversé la Caroline du Nord en 1739 et est revenu à nouveau dans la colonie en 1765. Lors de son voyage de 1739, il a traversé Edenton et s'est arrêté à Bath le 22 décembre avant de se déplacer plus au sud à travers New Bern. et dans la région de Cape Fear River. Whitefield n'a pas réussi à convertir les Caroliniens du Nord, et il s'est rapidement rendu en Caroline du Sud pour continuer son travail. Près de 30 ans se sont écoulés avant qu'un autre ministre méthodiste ne fasse un effort pour convertir le peuple de Caroline du Nord. Devereux Jarratt, un orateur puissant et convaincant, a travaillé en Caroline du Nord de 1763 à 1775, avertissant les auditeurs de reconnaître leur péché et leur conseillant que le seul remède à leurs faiblesses était de compter sur Christ pour le salut. L'une des leçons de Jarratt était que le converti devait développer une connexion personnelle avec Dieu. Cette idée, que Whitefield avait enseignée plus tôt, devint très importante pour les mouvements de réveil ultérieurs.

Le baptiste Shubal Stearns du Connecticut, disciple de Whitefield et ancien congrégationaliste, est arrivé dans le comté d'Orange en 1754 et a créé l'influente Sandy Creek Baptist Association en 1758. À la mort de Stearns en 1771, l'église baptiste a perdu l'un de ses dirigeants les plus importants. Les baptistes ont été lents à être entraînés dans le mouvement de réveil, et ce n'est qu'après la guerre d'indépendance que les baptistes ont repris des forces en Caroline du Nord.

David Caldwell était un missionnaire presbytérien qui est venu en Caroline du Nord en 1765, ouvrant une école pour former d'autres ministres. Un de ses étudiants, James McGready, arriva dans le comté de Guilford en 1778 et travailla plus tard comme pasteur dans les congrégations de Haw River et de Stoney Creek. Son message attaquait l'immoralité et la cupidité qu'il voyait chez de nombreux colons piémontais. Dans le comté de Guilford, McGready a formé plusieurs ministres presbytériens.

McGready et un groupe de ses étudiants se sont rendus au Kentucky, où, en 1800, ils ont organisé le premier Grand Réveil, marquant le début du Deuxième Grand Réveil. Among the organizers was William McGhee, a Presbyterian, and his brother John, a Methodist. When participants returned to their home churches, the excitement generated by the revivals spread to the other churches. One of those in the crowd listening to McGready and other speakers was Lemuel Burkitt, the pastor at the Sandy Run Baptist Church in Bertie County and an active participant in the Kehukee Association of eastern North Carolina Baptists. His reports to congregations so inspired the Baptists that they began to hold their own revivals. In 1802 and 1803, Baptist revivals drew large crowds. In late March 1802 a Mecklenburg County revival attracted 5,000 people who heard 17 preachers urgently deliver their salvation message. By 1803, the Baptists had gained 1,500 new members. Spreading like a fire, the revival movement swept through the Presbyterian, Methodist, and Baptist faiths throughout the South.

Presbyterian revivals and camp meetings were held at the Cross Roads Church and Hawfields in Orange County. In January 1802, David Caldwell called for a meeting at Bell's Meeting House on the Deep River in Randolph County. He invited all area denominations to the gathering. From that one meeting, waves of revivals spread out across the state. In June 1802 thousands attended a revival at the Rutherford County Courthouse.

The religious fervor continued when the Methodists began to hold revivals at their camp meetings. In 1805 a camp meeting was held at Bethel, where 300 people were converted. Nearby Rock Spring became the location for one of the state's largest religious meetings.

The Second Great Awakening peaked in 1804, but aspects of it continued until the Civil War. After the end of the War of 1812, revivals were often held in cities-including Raleigh, Tarboro, and Fayetteville-rather than the countryside. Les Raleigh Star reported in 1829 that "a considerable revival has taken place in the Methodist Church in this town, within the last ten days. . . . The preachers and leading members exert themselves in a surprising degree." Later, Greensboro and Charlotte also experienced religious revivals rooted in the Second Great Awakening.

John B. Boles, The Great Revival, 1787-1805 (1972).

Robert M. Calhoon, Religion and the American Revolution in North Carolina (1976).

Bill Cecil-Fronsman, Common Whites: Class and Culture in Antebellum North Carolina (1992).

Guion G. Johnson, Ante-Bellum North Carolina: A Social History (1937).


Edwards and Great American Awakening

It was frightening. Good Christians were laughing hysterically or weeping fitfully, throwing themselves on the floor.

Tricentennial celebration: Jonathan Edwards was born October 5, 1703. This year marks the 300th birthday of this influential preacher.

They were confronting their friends and neighbors with the need to get right with God. They claimed the Spirit of God was filling them, controlling them, inspiring them--but it all seemed far too, well, emotional for the fine folks of Massachusetts.

The Great Awakening might have remained an oddity, on the fringes of the American experience, if it weren't for a pastor named Jonathan Edwards. This scholar's openness and keen analysis made sense of this movement of the Spirit, and as a result, even more lives were changed. In the process, an emerging nation found its soul.

The year was 1740, and colonists from Savannah to Boston were enthralled by the gifted preaching of George Whitefield, an English cleric making his way through America on horseback. Many churches turned him away, fearing his theatricality and emotionalism. That just sent Whitefield out to the fields and streets, where even more people could hear him. It was estimated that 25,000 flocked to one open-air service to hear him preach. (Ben Franklin doubted that statistic, but one day he tested it out on the streets of Philadelphia. As Whitefield preached from the courthouse steps, Franklin could hear him a block away. Calculating the distance and the amount of space each person would require, he concluded that up to 30,000 could hear this orator at one time.)

If that many people are spiritually aroused about something, there must be something wrong with it. That was the opinion of many critics. To be sure, Whitefield was a curiosity, and a showman to some extent. But Whitefield's script was pure gospel: "You must be born again." He said this to church members, convinced that churches were packed with "Christians" who had really never met God. Whitefield brought people the same message that had been delivered by Luther and Wycliffe and Francis and Jesus himself: God wants to know you he wants to change your life. This has always been viewed as dangerous information by those with vested interests. If Christianity equals respectability, then the appeal to common folks is scandalous--and their unfettered emotional response is even worse.

Jonathan Edwards knew better. He was as respectable as one could get, well-bred and well-trained. Son of a minister, grandson of another, he attended Yale Divinity School (even before it was called that) and succeeded his famous grandfather as pastor of the Congregational Church in Northampton, Massachusetts. Edwards preached brilliantly. His fertile mind studied philosophy and science as well as theology. Some have claimed he was possibly the smartest man ever in America.

The Surprising Work of God
When Whitefield's revival came galloping up the coast, Edwards welcomed it. He had seen this sort of thing before. Six years earlier his own church had been swept by an outpouring of God's Spirit. In A Faithful Narrative of the Surprising Work of God, Edwards analyzed the 1734-35 revival that swept through Northampton and surrounding towns. It had started with "a very unusual flexibleness, and yielding to advice, in our young people." Soon there was "a remarkable religious concern" throughout the region. The untimely death of a young man in early 1734 caused many to think about their eternal destiny, and a flood of personal conversions followed.

Edwards displayed a psychologist's skill in evaluating the process of conversion. "Some are more suddenly seized with convictions," he wrote. “Their consciences are smitten, as if their hearts were pierced through with a dart. Others are awakened more gradually, they begin at first to be something more thoughtful and considerate. . . . Others who before had been somewhat religious, and concerned for their salvation, have been awakened in a new manner and [realized] that their slack and dull way of seeking was never like[ly] to attain that purpose.”

So in 1740-43, when Whitefield’s preaching stirred emotional outbursts in his hearers, and many church leaders viewed the physical and vocal excesses with suspicion, Edwards kept his focus on the internal realities. Are these people truly converted? Is the Spirit working here? In A Treatise Concerning Religious Affections, he offered a remarkably even-handed critique of the new movement and its emotional displays, which he called "high affections."

Some are ready to condemn all high affections: if persons appear to have their religious affections raised to an extraordinary pitch, they are prejudiced against them, and determine that they are delusions, without further inquiry. But if . . . true religion in the hearts of men be raised to a great height, divine and holy affections will be raised to a great height. Edwards went on to survey the biblical history of emotion. His point--true conversion should have emotional displays. This might not be what you'd expect from a Calvinist cleric, but maybe it should be. We shouldn't be telling the Spirit which methods He can and cannot use, Edwards cautioned. God can work any way He wants.

Edwards went on to warn that emotional displays are not necessarily the work of the Spirit, and that the Devil can counterfeit them. But look at the fruit in people's lives, he challenged. Are they loving others? Are they serving God?

And so one of the most gifted minds ever in America gave a qualified green light to the Great Awakening. It's a genuine work of God, he concluded just be careful about deception. Not everyone agreed with Edwards, of course, but his support carried great weight, especially in New England.

An Angry God? The misperception of Jonathan Edwards

So wrote poet Phyllis McGinley, reflecting a common opinion of Jonathan Edwards, that he was a hellfire-and-brimstone preacher who thundered God's wrath on terrified souls. That reputation stems from his most famous sermon, "Sinners in the Hands of an Angry God," delivered in 1741 on a trip to Enfield, Connecticut.

"The God that holds you over the pit of hell, much as one holds a spider, or some loathsome insect, over the fire, abhors you, and is dreadfully provoked," Edwards intoned. But that wasn't the whole story. "And now you have an extraordinary opportunity," he concluded, "a day wherein Christ has thrown the door of mercy wide open."

We have the texts of many sermons Edwards preached, and his writings are voluminous. He loved to muse about the wonders of creation and the amazing love of God. The judgment of God was just one piece of a very large theology. Unfortunately, that's all that some folks ever hear of this big-hearted preacher who reveled in the love and grace of God.

Exit Wounds
The Great Awakening marked the beginning of the evangelical movement in America. Earlier colonists had held evangelical beliefs, but the emphasis on a personal experience of God was rather new. And it flew in the face of established church traditions. Jonathan Edwards discovered this in a painful way.

Society revolved around the church, and so churches were full of people who attended for social reasons. Children were baptized into the church and grew up there, but some had never made a personal commitment to God. Edwards wanted to change that. He began a policy of withholding Communion from anyone who had not made that personal commitment. His church would be a fellowship of the redeemed.

Many didn't like it. His esteemed grandfather, Samuel Stoddard, who previously pastored that church, had welcomed everyone to the Lord's Table. Who did Edwards think he was to keep people away--especially when they'd been attending all their lives?

Edwards stood his ground, and in 1750 the church voted to remove him. In his farewell address, he preached from 2 Corinthians 1:14, looking forward to future rejoicing in the day of Christ, when "there shall no longer be any debate or difference of opinions. The evidence of the truth shall appear beyond all dispute, and all controversies shall be finally and forever decided."

That negative experience freed Edwards for several cutting-edge opportunities. In 1751, he moved his family west to the frontier town of Stockbridge, Massachusetts, where he started a ministry among the Housatonnoc tribe. (This move was possibly inspired by family friend David Brainerd, a missionary to Indian tribes throughout the colonies. Brainerd was engaged to Edwards' daughter Jerusha but died in 1747 before they could marry.)

In 1754, Edwards published Freedom of the Will, a book that many consider his masterpiece. With top-notch theological thinking, he tried to make sense of the apparently contradictory notions of divine sovereignty and human free will.

Three years later, he was asked to take the presidency of the College of New Jersey (later known as Princeton). But within the first year of those duties, in the interest of science, he agreed to be inoculated against smallpox--a controversial treatment at the time. Contracting the disease, he died soon afterward.

At the 1958 bicentennial of Edwards' death, theologian H. Richard Niebuhr gave an address in Northampton, MA, suggesting that Edwards himself would be troubled by any praise directed to him. He concluded, "There is no really honest and consistent way of honoring Edwards except in the context of honoring, of acknowledging and renewing our dedication to his cause. That cause was nothing less than the glory of God."

Sarah Edwards: The Inspiration Behind the Intellect

"She will sometimes go about from place to place, singing sweetly," he wrote in his journal, "and seems always to be full of joy and pleasure and no one knows for what."

Wed in 1726, they had eleven children. Despite his pastoral responsibilities, research and writing, Jonathan made it a point to spend time with his children, individually and collectively. One hour each evening was family time, and whenever either parent traveled, they took one child along.

Each night before bed, Jonathan and Sarah prayed and read Scripture together. He had enormous respect for her spiritual life. In 1742, when the Great Awakening was sweeping America, Sarah had her own experience involving religious ecstasy. She came through it with a stronger assurance of God's love. Jonathan took notes on her experience. Did Sarah's experience sway Jonathan to be open to the "religious affections" of the Great Awakening? Quite possibly.

Sadly, Sarah was not with Jonathan at his death. He had gone ahead to New Jersey to take up the presidency of what is now Princeton University while she remained in Massachusetts, packing up the household. But his final words were for her: "Give my kindest love to my dear wife, and tell her that the uncommon union which has so long subsisted between us has been of such a nature as I trust is spiritual and therefore will continue forever."


The statue consists of five separate aluminum pieces buried in the ground, giving the impression of a distressed giant attempting to free himself from the ground. The left hand and right foot barely protrude, while the bent left leg and knee jut into the air. The 17-foot (5.2 m) high right arm and hand reach farther out of the ground. The bearded face, with the mouth in mid-scream, struggles to emerge from the earth. [1]

The Awakening was created by J. Seward Johnson, Jr. in 1980 as part of Washington, DC's 11th annual Sculpture Conference, and the sculpture was originally installed at Hains Point in East Potomac Park, Washington, D.C.. Hains Point was designated by Congress as the site for a National Peace Garden in 1987. Although no work had started on the National Peace Garden for many years, the decision still prompted the eventual sale of the sculpture by its owner, The Sculpture Foundation.

Real estate developer Milton Peterson purchased the sculpture for $750,000 in 2007 for installation at his new National Harbor development in Maryland. Crews removed The Awakening from Hains Point in February 2008 for its move to National Harbor. At the National Harbor development, the sculpture was installed on a specially built beach along the Potomac River. [2] [3] [4]

Seward Johnson created a copy of The Awakening, which was unveiled in Chesterfield, Missouri on October 10, 2009. The sculpture is located adjacent to Chesterfield Central Park, near the intersection of Chesterfield Parkway and Park Circle Drive to the west of Chesterfield Mall. The installation of the sculpture in Chesterfield was commissioned by Chesterfield Arts, which is a non-profit arts organization supporting public art and the visual, performing and literary arts in Chesterfield and the West County. $1 million in funding was provided by Sachs Properties. [5] [6]


Voir la vidéo: Le Grand Réveil Quantique avec Philippe Bobola (Juillet 2022).


Commentaires:

  1. Kearney

    Bravo, cette excellente idée est nécessaire au fait

  2. Kaseeb

    Je m'excuse, mais, à mon avis, il existe une autre façon de résoudre le problème.

  3. Pelltun

    L'affaire a été supprimée

  4. Selassie

    Merci. Je l'ai lu avec intérêt. Blog ajouté aux favoris =)

  5. Alan

    is not more exactly

  6. Myrna

    Je félicite, une idée remarquable et c'est dûment



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